Jack Finnegan, SDB
¿No es mi palabra como un fuego? (Jer. 23:29)
Los textos espirituales asociados con el nombre de Don Bosco, como muchos textos de teología mística y espiritual, son normalmente descriptivos, experienciales y performativos. En primer lugar, son textos de reflexión y meditación donde la retórica no está centrada. Los escritores místicos y espirituales tienden a girar en torno a imágenes sensibles y recurrentes, y vuelven a ellas con frecuencia para expresar una visión, un valor, una intuición que se comprende mejor al meditar en imágenes en lugar de analizar textos o hacer demostraciones lógicas.
Los textos espirituales invitan a la meditación en lugar del análisis estructural o la deconstrucción. La preocupación concierne a la teología espiritual entendida como sabiduría para la vida. El propósito de los escritos espirituales asociados con figuras como Don Bosco es producir santos cristianos en lugar de eruditos académicos. Sus escritos espirituales tienden a revelar motivaciones pastorales y pedagógicas. Nos enfrentamos a la realidad de la teología aplicada más que a la del pensamiento especulativo.
El estudio crítico de los textos espirituales y educativos de Don Bosco requiere un método adecuado. El enfoque preferido aquí se basa en la noción de Wittgenstein de "visión de apariencia" en el contexto de Weltbild,Una imagen, o concepto, o visión del mundo. El método es útil por al menos dos razones. Primero describe una forma de ver, un horizonte de interpretación que respeta los ritmos de los cambios en la apariencia, una forma de ver que facilita "el pasaje de decir, a mostrar, a hacer" [1] , que es la cualidad característica del enfoque general. de don bosco.
En segundo lugar, la atención a la naturaleza dinámica del crecimiento espiritual, del movimiento en transformación, justifica los esfuerzos para explorar los escritos de un místico comprometido en el cuidado pastoral como Don Bosco, no solo porque el método es esencialmente experiencial y performativo, algo Encarnados y vividos más que comunicados de forma teórica. Don Bosco escribió, pero vivió y encarnó lo que escribió. Como educador pastoral, está menos interesado en la filosofía que en la realidad vivida. En el centro de su pensamiento se encuentra una relación con Dios que brota del corazón y despierta un conocimiento lleno de amor.
El método evoca Efesios 3: 17b-19, que influyó en el enfoque de San Buenaventura:
Que Cristo viva por fe en sus corazones y así, arraigado y cimentado en la caridad, sea capaz de comprender con todos los santos cuál es la amplitud, longitud, altura y profundidad, y conocer el amor de Dios. Cristo que sobrepasa todo conocimiento, para que se llene con toda la plenitud de Dios.
En contextos posmodernos, este método resalta los sentidos alegóricos y simbólicos de los textos místicos y espirituales, un enfoque vinculado a la visión patrística y medieval de la hermenéutica que se remonta a Origen y sus sentidos somáticos, psíquicos y neumáticos: lo literal, lo moral y lo espiritual. Bajo la influencia de Gregorio Magno, los tres sentidos de Orígenes se convirtieron en cuatro, resumidos en el famoso verso compuesto por el Agostino di Dacia dominicano que murió en 1282: [2]
Littera gesta docet, quid credas allegoria. Moralia quid agas, quo tendas anagogia.
La carta enseña los hechos, la alegoría sobre qué creer, el sentido moral de qué hacer y la anagogía por la que luchar.
La descripción de Dante de los cuatro sentidos en una carta que describe cómo debería leer su obra influyó en el uso de métodos simbólicos en los enfoques posmodernos de la literatura espiritual. Dante basa su descripción del método en el Salmo 114: 1-2. [3]
De hecho, si solo nos fijamos en la letra, se señala la salida de los hijos de Israel de Egipto, en el momento de Moisés. Si miramos la alegoría, la redención lograda por Cristo es para nosotros; si miramos el sentido moral, se manifiesta la conversión del alma de luto y de la miseria del pecado al estado de gracia; Si miramos el sentido anagógico, estamos significando la salida del alma santa de la servidumbre de esta corrupción hacia la libertad de la gloria eterna. Y aunque estos sentidos místicos son llamados por varios nombres, todos pueden llamarse generalmente "alegóricos", siendo diferentes de los literales o históricos. [4]
Al aplicar el modelo cuádruple a las imágenes de fuego, llamas y horno como aparecen en los escritos de Don Bosco, especialmente cuando las entendemos como cualidades del corazón humano, descubrimos una serie de cambios en la apariencia del simbolismo que sugieren potenciales de experiencia y experienciales cada vez más profundos. , las mismas cualidades que Don Bosco trató de revelar de la vida de los jóvenes y sus salesianos. La comprensión literal o histórica nos coloca frente al fuego como un evento y una fuerza natural fascinante. La comprensión moral o tropológica sugiere la naturaleza transformadora del fuego, una ecología de virtudes dinámicas tachonada por el poder de la caridad y el amor; También tiene una fuerza pedagógica porque el fuego arroja luz sobre cada acción y comportamiento. Siempre hay nuevas lecciones espirituales para aprender,
La interpretación alegórica o tipológica del fuego y la llama sugiere la luz radiante y el calor del encuentro personal con el Cristo vivo; en el nivel de la fe, el fuego alude a una pedagogía en el crecimiento y desarrollo de la fe. La anagogía, o ascenso, representa el mundo del sentido místico o de la auto espiritualidad trascendente. Lleva el fuego al más alto nivel de experiencia unitiva, el nivel de un deseo apasionado por Dios y de unión con Él en todos los aspectos de la vida [5]. El movimiento entre los diferentes niveles es bastante fluido, especialmente si estamos interesados en el simbolismo del amor y el corazón, con la pasión pastoral y espiritual que caracterizó a Don Bosco de una manera especial. En tal luz, no es difícil discernir la claridad de la transfiguración, el encuentro purificador, creativo y renovador con el calor del amor divino / humano en el corazón de Cristo: el horno de la vida espiritual.
Dentro de la tradición salesiana, otras imágenes son sugerentes: el corazón de Cristo donde se encuentran dos fuegos, o la pasión transformadora del yo involucrado en la contemplación. También existe una relación entre el yo, el aprendizaje, la comunidad, el ritual, el sacramento y el símbolo, y cualquier otra cosa que sea el tema de la experiencia en el espacio y el tiempo. El amor y el conocimiento van de la mano en el camino a Dios. [6]Los mejores textos espirituales nos llevan más allá de nosotros mismos. Señalando el camino hacia el otro / el Otro, nos llevan a lugares de fuego. Para estos textos, el encuentro vivo con Dios no es una cuestión de deducción de los primeros principios, o el resultado de la síntesis lógica y el análisis filosófico. Tienden a ser prácticas, inductivas, diacrónicas y descriptivas de las experiencias de Dios, y revelan el toque divino en la conciencia y en la conciencia humana.
Estas imágenes y metáforas no son propias de Don Bosco, quien las aprendió de la tradición espiritual y las heredó a través de Don Cafasso, quien escribió: "asegurémonos de que nuestro corazón es como un horno de amor, entonces será fácil con palabras, con suspiros, con Rezos ardientes, encienden también a otros. Con fuego en la mano también se puede dar fuego a un bosque más frondoso y verde, de modo que si nuestro corazón, si nuestra lengua envía llamas de fuego y amor, ganaremos y prenderemos fuego, por así decirlo, a los más obstinados y firmes. . ”( Ejercicios espirituales al clero.. I: Meditaciones, 641-642). Una lectura de los escritos de Don Cafasso nos enfrenta a la paradoja del fuego: un fuego que libera el espíritu humano y un fuego que aprisiona el corazón humano. Una vez más, enseñó que el corazón del sacerdote debe ser un horno de amor divino, que vive del amor y exhala el amor de Dios, no una cisterna de agua contaminada (Ibid. 639-640). Don Bosco aprendió bien la lección.
Usos similares son fundamentales para los escritos de San Francisco de Sales. El espíritu salesiano celebra un corazón inflamado por el amor de Dios (ver Oeuvres, XIV, 81-82; letra CDLXXXVIII). Los actos de caridad y amor, de verdadero servicio a los demás, son madera que alimenta el fuego del amor sagrado (Carta DCXXII). En la espiritualidad salesiana el corazón cumple diferentes funciones. Es un medio para describir y comprender la vida de Dios, para ver el corazón de Dios como la fuente y el apoyo de la vida. El reflejo de Francisco de Sales en el corazón de Cristo abre dos imágenes: es el seno del nacimiento espiritual y los medios de acceso al corazón de Dios, un acceso completo de la gracia de la unidad y la posibilidad unitaria. Este es el fuego que Cristo arroja sobre la tierra (Lucas 12:49).
Podemos escuchar los ecos de Don Cafasso y Francesco di Sales en las palabras de Don Bosco cuando escribe: "Finalmente, desde el corazón de un levita, donde se nutre el espíritu eclesiástico, no puede haber, que como un horno ardiente, no brote del celo". , para procurar la gloria de Dios, y la salvación de las almas. Esta fue la señal de que colocó el sello a otros ". ( Esquema instructivo de la perfección , 21). Abajo encontramos otros ejemplos: "fuego de amor" "llama de amor" "inflamando el corazón de un amor más ardiente", ( Notas históricas sobre la vida de B. Caterina De-Mattei , 22); "Un esplendor de la llama viva" (ibid, 33); "Me parece tener un horno ardiente dentro de mí" (ibid, 40); "Caridad inflamada" ( Notas históricas sobre la vida del clérigo Luigi Comollo, 17); "Caridad inflamada" (ibid, 9), "inflama la caridad" (ibid, 17); "Con una antorcha encendida en su mano (símbolo de la fe, cuyo corazón debe haberse quemado)" ( Conversion of a Valdese , 26).
De lo que estamos hablando con la imagen interactiva del fuego, las llamas y el horno es una metáfora mitopeica, sin la cual no podríamos entender y crear visiones de la realidad [7] . Hay en el simbolismo del fuego un deseo de integridad espiritual, de regeneración, de renovación, de participación compartida [8] en lo divino y de liberación de todas las fuerzas que disminuyen la vida, que bloquean y dificultan la toque del amor transformador de Dios. De hecho, Edward Hussey identifica un fascinante ciclo de asociaciones significativas con los procesos de desarrollo espiritual: sabiduría-Dios-fuego-alma-sabiduría. [9] El fuego actúa como un puente. También sugiere el destino más elevado del alma. [10]El fuego es espiritual debido a su conexión con la luz, este antiguo medio de comunicación y presencia divina. [11]
El horno, por otro lado, es un símbolo de la gestación espiritual, una metáfora con implicaciones de procesos, transformación y ascensión. Pero también representa el fuego del alma tocada por la gracia. [12] En este sentido, es posible ver el fornax amoris como una metáfora que dota a los mundos internos del interior de proporciones sagradas y cósmicas, y no debería sorprendernos descubrir que, para Aristóteles, el corazón mismo es un horno. El horno del corazón indica la santidad del corazón y su potencial para la iluminación espiritual, para la liberación de la ignorancia unitaria y el rechazo de los caminos que iluminan y tocan las vidas de otros. Seguramente como lo usa Don Bosco, el corazón humano como fornax amorisMantiene claras consecuencias educativas pastorales y espirituales. El corazón del horno es el motor que guía los proyectos espirituales.
Para Don Bosco, como destaca incluso la lectura más superficial de sus escritos, el corazón es un símbolo complejo, que opera en diferentes niveles, a veces espiritual, a veces pedagógico, a veces pastoral pero siempre central. En la espiritualidad de Don Bosco, el corazón representa un valor relacional central. Es al mismo tiempo un centro de calidez emocional, de ternura, de confianza, de bondad, de sabiduría, de compasión, de confianza, de vigor, de unidad y cercanía; y es el surgimiento de todas las mejores cualidades de carácter, especialmente cuando son tocadas por la luz difusa de la santidad y por la gracia de la presencia divina. Es como si, en la mente creativa de Don Bosco, el salesiano estuviera simultáneamente delante de Dios y delante del joven con el corazón de su horno en la mano, de modo que en su corazón y con el corazón inflamado,
El uso de la metáfora de Don Bosco es creativo e intuitivo, revelando las bases de su visión espiritual y educativa-pastoral. Sus imágenes favoritas, sus metáforas y sus símbolos, especialmente su corazón tejedor, fuego y horno, nos permiten encontrar las relaciones y conexiones que percibió como operando en el espíritu humano, utilizando una imagen del mundo real para hacer el mapa. de las realidades espirituales. Por lo tanto, una comprensión intuitiva permite que la metáfora se desarrolle en representaciones holísticas del nacimiento y el crecimiento espiritual. Como educador y pastor, apreciaba claramente el lado creativo de sus metáforas y el poderoso impacto de su lógica pictórica.
En sus diversas expresiones, el fuego es la metáfora de fuerzas poderosas: amor, energía, pasión, transformación, purificación, luz e iluminación. Según una historia del Talmud judío, el Pentateuco en sí estaba escrito en dos tipos de fuego: un fuego negro y un fuego blanco. Además, el Pentateuco está sellado con fuego y sumergido en lenguas de fuego. Una forma de entender esta descripción paradójica, esta maravillosa metáfora de palabras y páginas escritas y envueltas en fuego, es imaginar letras negras escritas sobre un fondo blanco en el que el negro de las palabras y el blanco de las páginas están ardiendo como significado y posibilidades divinas; y los espacios en blanco entre las palabras también son llamas brillantes. Hay algo aquí sobre el misterio de la santidad divina, como el Fuego Devorador que emerge entre las palabras y detrás de ellas.
El silencio de Dios es tan significativo como sus palabras. El fuego apasionado de Dios se transforma y se renueva a través de palabras y silencios que son infinitamente elocuentes, infinitamente fluidos; Llenos de gracia y dones de gran transformación. Sin silencio y fuego blanco, nada puede ser escuchado, nada puede ser leído, nada puede ser visto, nada es comprendido. El fuego blanco hace visible el fuego negro, lo carga de significado y hace posible el significado. ¿Qué nos dice Dios a través del lenguaje invisible del fuego blanco, en el susurro inaudito de la eternidad sagrada, en la música hecha de lenguas de fuego y derramamiento del Espíritu Santo que juega con los sonidos y las reglas del lenguaje? Al menos parte de la respuesta es que el Espíritu siempre trata de abrir nuevos caminos hacia la paz y el amor. El problema es:
¿Qué dicen los marginados a los más numerosos, que se contentan con ellos mismos? ¿Qué le dice el espíritu femenino al espíritu masculino? ¿Qué dice la sonrisa de un niño en la tranquilidad mágica de un momento que se extiende a la eternidad? ¿Qué dicen los amantes en el luminoso silencio del atardecer? ¿Está todo escrito que tiene sentido? ¿Puede significar todo lo que es significativo? ¿Son posibles los tonos principales sin los tonos menores? ¿Son posibles los primeros planos sin un segundo piso? ¿Cómo se expresa la palabra de Dios al universo? ¿Es el lenguaje cósmico un lenguaje de luz y fuego? ¿Es el espíritu un dominio del fuego? ¿Quién habla fuego blanco, hace visible su potencial hoy? Aquellos que son apasionados dirán lo que requiere la transformación del mundo, aquellos apasionados por el mundo, apasionados por su Dios.
¿Quién está listo para abrazar el fuego espiritual, el fuego blanco, el fuego negro? ¿Quién está dispuesto a abrazar el esplendor absoluto del amor trascendente? ¿Es el fuego el reino donde el cosmos y la humanidad encuentran un espacio común? Jesús resucitado, liberado de la prisión de Gólgota, revelado como portador de fuego, ¿es el dador de la transformación? ¿Qué sucede cuando el fuego, el misterio y la pasión están ausentes de nuestra forma de ser en el mundo, incluso rechazados? ¿Qué sucede cuando nos olvidamos de dejar espacio para la luz y el fuego, para el misterio y la pasión en nuestras vidas, debido a la presión interna del fracaso, a la amarga agresión del rechazo y al dolor?
¿Y dónde se escenifica el misterio del fuego si no en el corazón humano? En el misterio del fuego de la palabra de Dios, el misterio del fuego del corazón humano se desarrolla como un fuego del alma, una pasión por Jesús, la pasión que dio forma, informó el corazón pastoral de Don Bosco. Se desarrolla a la luz del viaje a Gólgota y más allá, el viaje a través del dolor del mundo, el desierto del mundo, la pérdida y el aparente abandono del mundo. ¿Cómo puede haber un crecimiento del alma sin el fuego del alma, un fuego encendido en silencio por el fuego divino? Pero el fuego divino representa un dominio peligroso, un dominio donde ya no tenemos control, donde ya no estamos anclados en la aparente seguridad de las áreas de confort familiar y modelos colusorios. Y aquí está el obstáculo.
El fuego es algo numinoso, algo poderosamente transformador, pero también algo destructivo y devastador. Es numinoso, símbolo de la vibrante presencia de Dios: Dios es un fuego consumidor (Deuteronomio 4:24; 2 Crónicas 7: 1; Hebreos 12:29); y Moisés se encuentra con Dios en la llama de un arbusto que no se consume (Éxodo 3: 2). La palabra de Dios es fuego (Jeremías 23:29). Los símbolos del pacto con Abraham son un recipiente humeante y una antorcha encendida (Génesis 15: 17-21) y las criaturas vivientes en la visión inaugural de Ezequiel son como carbones encendidos, antorchas encendidas (Ezequiel 1: 13). Pero el fuego también es destructivo. El granizo, la tormenta y los rayos caen sobre los egipcios (Éxodo 9: 22-26). Ahí está el fuego de Gehenna, y el fuego que cae sobre Moab y las fortalezas de Kerioth (Amós 2: 2) y otros lugares similares. Ahí está la prueba de fuego del refinador (Malaquías 3: 2) necesario para que los residuos se eliminen y el orfebre produzca algo hermoso, verdaderamente completo (Proverbios 25: 4). Hay el horno de Egipto y el horno de Babilonia.
El fuego es también una bendición transformadora. Esto se expresa claramente en la profecía bautista sobre el bautismo en espíritu y fuego (Lucas 3:16; Mateo 3:11) y en la imagen alentadora del salmista: Dios hace que sus vientos sean sus mensajeros, su ministro su llama ardiente (Salmo). 104: 4). El viento y el fuego se juntan en Pentecostés cuando los apóstoles se transformaron y se convirtieron en mensajeros y ministros de la vida (Hechos 2: 1-15). ¿Es realmente una sorpresa si Juan de la Cruz usa la imagen de la llama y el fuego del amor? ¿Es realmente una sorpresa si habla de una llama que transforma al alma en sí misma, hasta el punto de que "el alma se comporta como un inmenso mar de fuego"? [13]
Transformado por el amor, el alma se incendia, anhela a Dios y la pasión por Dios se convierte en una llama interior. No es difícil ver en todos estos ejemplos de fuego sugerencias poderosas del Espíritu Santo de Dios, y no es difícil imaginar el impacto ardiente del Espíritu en la vida y misión de Don Bosco. ¿Cómo puede alguien llegar a ser profético sin transformar el fuego? ¿Cómo puede convertirse en un sirviente? ¿Cómo se forma el místico cristiano si él no entra en el horno del amor? Solo convirtiéndose, como Don Bosco, en un horno de amor. ¿Estamos listos para abrazar su poder?
¿Cómo nos ayuda la imagen del fuego a hablar con el vacío espiritual de nuestro tiempo?
¿Cómo nos ayuda a hablar sobre el consumismo y el materialismo que ha envuelto la vida de muchas personas, en las culturas posmodernas y post-seculares, dejándolas espiritualmente insatisfechas?
Sin el toque de fuego, ¿cómo podemos nosotros, como educadores pastorales, hablar con el núcleo no procesado de la psique humana, donde continúa la búsqueda interminable de significado y significado, y donde nació la pasión por lo trascendente?
(Traducido del inglés por Antoine Rabe, sdb)
[1] Peter Tyler, El retorno a la mística: Ludwig Wittgenstein, Teresa of Avila y la tradición mística cristiana (Londres, Nueva York: Continuum International Publishing Group, 2011) x.
[2] Citado en Ewert Cousins, "El cuádruple sentido de las Escrituras en el misticismo cristiano" en Steven T. Katz, editor, Misticismo y Sagradas Escrituras (Oxford: Oxford University Press, 2000) 118-137, 123.
[3] Ibid.
[4] Dante Alighieri, "The Letter to Can Grande", en Crítica literaria de Dante Alighieri , traducido y editado por Robert S. Haller (Lincoln, NE: University of Nebraska Press, 1973) 99.
[5] Ver Ewert Cousins, "El cuádruple sentido de las Escrituras en el misticismo cristiano", 124.
[7] Ver Charles H. Kahn, El arte y el pensamiento de Heráclito: una edición de los fragmentos con traducción y comentario (Cambridge: Cambridge University Press, 1979) 279.
[8] Sobre la importancia participativa del fuego en el pensamiento inicial, véase Geoffrey Noel Berry, Bajo el dominio de la luz: una mitografía ecocritica (Tesis presentada para el grado de Doctor en Filosofía, Centro de Literatura Comparada y Estudios Culturales, Universidad de Monash, 2009) 68, 69.
[9] Edward Hussey, The Presocratics (Londres: Duckworth, 1972) 58.
[10] Berry, bajo el dominio de la luz , 71.
[11] Ver Sergio Kodera, Cuerpos de mala reputación: magia, medicina y género en la filosofía natural del Renacimiento (Toronto: Centro para la Reforma y los Estudios del Renacimiento, 2010) 146-147.
[12] Ver Hussey, The Presocratics, 56.
[13] Llama viva , 10, 11.
