Jack Finnegan, sdb
Ma parole n'est-elle pas comme un feu? (Jérémie 23:29)
Les textes spirituels associés au nom de Don Bosco, comme beaucoup de textes de théologie mystique et spirituelle, sont normalement descriptifs, expérientiels et performatifs. Ce sont d’abord des textes de réflexion et de méditation où la rhétorique n’est pas centrée. Les écrivains mystiques et spirituels ont tendance à s’articuler autour d’images sensibles et récurrentes, y revenant souvent pour exprimer une vision, une valeur, une intuition qui est mieux comprise en conservant une image méditative, plutôt qu’en analysant des textes ou en faisant des démonstrations logiques.
Les textes spirituels invitent à la méditation plutôt qu’à une analyse structurelle ou à une déconstruction. L'inquiétude concerne la théologie spirituelle comprise comme une sagesse pour la vie. Le but des écrits spirituels associés à des personnages comme Don Bosco est de produire des saints chrétiens plutôt que des érudits. Ses écrits spirituels ont tendance à révéler des motivations pastorales et pédagogiques. Nous sommes confrontés à la réalité de la théologie appliquée plutôt qu'à celle de la pensée spéculative.
L'étude critique des textes spirituels et éducatifs de Don Bosco nécessite une méthode appropriée. L’approche privilégiée ici est basée sur la notion de "vision de l’apparence" de Wittgenstein dans le contexte de Weltbild,une image, ou un concept, ou une vision du monde. La méthode est utile pour au moins deux raisons. Décrit d’abord une manière de voir, un horizon d’interprétation qui respecte les rythmes de changement d’apparence, une manière de voir qui facilite "le passage du dire au montrer, au fait de le faire" [1] , qui est la qualité caractéristique de la démarche globale de Don Bosco.
Deuxièmement, l'attention portée à la nature dynamique de la croissance spirituelle, du mouvement en transformation justifie les efforts d'exploration des écrits d'un mystique engagé dans la pastorale comme Don Bosco, notamment parce que la méthode est essentiellement expérimentale et performative. incarnée et vécue plutôt que communiquée de manière théorique. Don Bosco a écrit, mais il a vécu et incarné ce qu'il a écrit. En tant qu'éducateur pastoral, il s'intéresse moins à la philosophie qu'à la réalité vécue. Au centre de sa pensée se trouve une relation avec Dieu qui découle du cœur et suscite une connaissance pleine d'amour.
La méthode évoque Ephésiens 3: 17b-19, qui a influencé l'approche de Saint-Bonaventure:
Que le Christ vive de foi dans vos cœurs et qu'enraciné et enraciné dans la charité, il soit capable de comprendre avec tous les saints quelle est la largeur, la longueur, la hauteur et la profondeur et de connaître l'amour de Christ qui surpasse toute connaissance pour que vous soyez rempli de toute la plénitude de Dieu.
Dans les contextes postmodernes, une telle méthode met en évidence le sens allégorique et symbolique des textes spirituels et mystiques, une approche liée à la vision patristique et médiévale de l'herméneutique qui remonte à Origène et ses sens somatique, psychique et pneumatique: le littéral, le moral et le spirituel. Sous l'influence de Gregorio Magno, les trois sens d'Origène sont devenus quatre, résumés dans le célèbre vers composé par le dominicain Agostino di Dacia décédé en 1282: [2]
Littera gesta docet, quid credas allegoria. Moralia quid agas, quo tendas anagogia.
La lettre enseigne les faits, l'allégorie qu'il faut croire, le sens moral de ce qu'il faut faire et l'anagogie à laquelle il faut aspirer.
La description par Dante des quatre sens dans une lettre décrivant comment il devrait lire sa pièce a influencé l'utilisation de méthodes symboliques dans les approches post-modernes de la littérature spirituelle. Dante fonde sa description de la méthode sur Psaume 114: 1-2. [3]
En fait, si nous ne regardons que la lettre, la sortie des enfants d'Israël d'Égypte, à l'époque de Moïse, est signifiée. Si nous examinons l'allégorie, la rédemption accomplie par Christ nous est signifiée; si nous regardons le sens moral, la conversion de l'âme du deuil et de la misère du péché à l'état de grâce est signifiée; si nous regardons le sens anagogique, nous signifions la sortie de la sainte âme de la servitude de cette corruption vers la liberté de la gloire éternelle. Et bien que ces sens mystiques soient appelés par divers noms, ils peuvent tous être appelés généralement "allégoriques", étant différents du sens littéral ou historique. [4]
En appliquant le modèle quadruple aux images de feu, de flammes et de fournaise telles qu'elles apparaissent dans les écrits de Don Bosco, en particulier lorsque nous les comprenons comme des qualités du cœur humain, nous découvrons une série de changements d'apparence dans le symbolisme qui suggèrent des potentiels de performance et d'expérimentation toujours plus profonds. , les qualités mêmes que Don Bosco a essayé de révéler de la vie des jeunes et de ses salésiens. La compréhension littérale ou historique nous place devant le feu comme un événement et une force naturelle fascinante. La compréhension morale ou tropologique suggère la nature transformatrice du feu, une écologie de vertus dynamiques constellée du pouvoir de la charité et de l’amour; Il a également une force pédagogique car le feu met en lumière toutes les actions et tous les comportements. Il y a toujours de nouvelles leçons spirituelles à apprendre,
L'interprétation allégorique ou typologique du feu et de la flamme suggère la lumière rayonnante et la chaleur de la rencontre personnelle avec le Christ vivant; au niveau de la foi, le feu fait allusion à une pédagogie dans la croissance et le développement de la foi. L'anagogie, ou ascension, représente le monde du sens mystique ou de la spiritualité du soi transcendant. Amène le feu au plus haut niveau d'expérience unitive, au niveau d'un désir passionné de Dieu et de l'union avec lui dans tous les aspects de la vie [5]. Le mouvement entre les différents niveaux est plutôt fluide, surtout si nous nous intéressons au symbolisme de l’amour et du cœur, avec la passion pastorale et spirituelle qui a caractérisé Don Bosco lui-même d’une manière particulière. Dans cette perspective, il n’est pas difficile de discerner la clarté de la transfiguration, la rencontre purifiante, créatrice et renouvelante avec la chaleur de l’amour divin / humain dans le cœur du Christ: la fournaise de la vie spirituelle.
Dans la tradition salésienne, d'autres images sont suggestives: le cœur du Christ où deux feux se rejoignent, ou la passion transformatrice de soi impliquée dans la contemplation. Il existe également une relation entre soi, l'apprentissage, la communauté, les rituels, le sacrement et le symbole, et tout ce qui fait l'objet d'expérience dans l'espace et dans le temps. L'amour et la connaissance vont de pair sur le chemin qui mène à Dieu [6].Les meilleurs textes spirituels nous entraînent au-delà de nous-mêmes. Indiquant le chemin qui mène à l’autre / à l’Autre, ils nous conduisent vers des lieux de feu. Pour ces textes, la rencontre vivante avec Dieu n'est pas une déduction des premiers principes, ni le résultat d'une synthèse logique et d'une analyse philosophique. Elles tendent à être pratiques, inductives, diachroniques et descriptives des expériences de Dieu et révèlent le contact divin dans la conscience et dans la conscience humaine.
Ces images et métaphores ne sont pas propres à Don Bosco, qui les a apprises de la tradition spirituelle et les a héritées de Don Cafasso, qui écrivait: "Faisons en sorte que notre cœur soit comme une fournaise d’amour, puis il sera facile avec des mots, avec des soupirs, avec prières enflammées, enflammer les autres aussi. Avec le feu dans la main, on peut aussi donner le feu à une forêt parmi les plus feuillues et vertes, donc si notre coeur, si notre langue envoie des flammes de feu et d’amour, nous gagnerons et nous mettrons le feu, pour ainsi dire, aux plus obstinés et fermes. . ”( Exercices spirituels au clergé. I: Méditations, 641-642). Une lecture des écrits de Don Cafasso nous confronte au paradoxe du feu: un feu qui libère l'esprit humain et un feu qui emprisonne le cœur humain. Il a de nouveau enseigné que le cœur du prêtre devait être un foyer d'amour divin, vivant de l'amour et exhalant l'amour de Dieu, et non une citerne d'eau polluée (Ibid. 639-640). Don Bosco a bien appris la leçon.
Des utilisations similaires sont au cœur des écrits de saint François de Sales. L’esprit salésien célèbre un cœur enflammé par l’amour de Dieu (Voir Oeuvres, XIV, 81-82; lettre CDLXXXVIII). Les actes de charité et d'amour, de véritable service envers les autres, sont un bois qui nourrit le feu de l'amour sacré (Lettre DCXXII). Dans la spiritualité salésienne, le cœur remplit différentes fonctions. C'est un moyen de décrire et de comprendre la vie de Dieu, de regarder le cœur de Dieu comme source et support de la vie. La réflexion de François de Sales sur le cœur du Christ ouvre deux images: c’est le sein de la naissance spirituelle et le moyen d’accès au cœur de Dieu, un accès complet à la grâce de l’unité et à la possibilité unitaire. C'est le feu que le Christ jette sur la terre (Lc 12, 49).
Nous pouvons entendre des échos de Don Cafasso et Francesco di Sales dans les mots de Don Bosco quand il écrit: «Enfin, du cœur d’un lévite, où vous nourrissez l’esprit ecclésiastique, ne pouvez pas être un four ardent qui ne jaillisse pas de zèle. pour procurer la gloire de Dieu et le salut des âmes. C’était le signe qu’il apposait le sceau sur d’autres ". ( Schéma instructif de la perfection , 21). Nous trouvons ci-dessous d'autres exemples: "feu de l'amour" "flamme de l'amour" "enflammant le cœur d'un amour très ardent" ( Notes historiques sur la vie de B. Caterina De-Mattei , 22); "Une splendeur de flamme vive" (ibid., 33); "Il me semble avoir une fournaise ardente en moi" (ibid., 40); "Charité enflammée" ( Notes historiques sur la vie du clerc Luigi Comollo17); "Charité enflammée" (ibid., 9), "enflammée de charité" (ibid, 17); "Avec une torche allumée à la main (symbole de la foi, dont son cœur doit avoir brûlé)" "( Conversion d'un Valdese , 26).
Ce dont nous parlons avec l'image interactive du feu, des flammes et du four est une métaphore mythopéique sans laquelle nous ne pourrions pas comprendre et créer des visions de la réalité [7] . Il existe dans le symbolisme du feu un désir de complétude spirituelle, de régénération, de renouvellement, de participation partagée [8] au divin et de libération de toutes les forces qui diminuent la vie, qui bloquent et entravent la En fait, Edward Hussey identifie un cycle fascinant d'associations significatives aux processus de développement spirituel: sagesse-Dieu-feu-âme-sagesse. [9] Le feu agit comme un pont. Il suggère également le destin le plus élevé de l'âme. [10]Le feu est spirituel en raison de son lien avec la lumière, cet ancien moyen de communication et de présence divine. [11]
Le four, en revanche, est un symbole de la gestation spirituelle, une métaphore avec des implications de processus, de transformation et d'ascension. Mais cela représente aussi le feu de l'âme touchée par la grâce. [12] Dans cette optique, vous pouvez voir le amoris fornax comme un e métaphore qui équipe les mondes intérieurs intimes des proportions sacrées et cosmiques, et ne devrait pas être une surprise de constater que, pour Aristote, le cœur lui - même est un four. La fournaise du cœur indique la sainteté du cœur et son potentiel d'illumination spirituelle, de libération de l'ignorance unitaire et du rejet des chemins qui illuminent et touchent la vie des autres. Certes, comme Don Bosco l'utilise, le cœur humain comme Fornax amorismaintient des conséquences éducatives pastorales et spirituelles claires. Le cœur de la fournaise est le moteur qui guide les projets spirituels.
Pour Don Bosco, comme le souligne même la lecture la plus superficielle de ses écrits, le cœur est un symbole complexe, fonctionnant à différents niveaux, tantôt spirituel, tantôt pédagogique, tantôt pastoral mais toujours central. Dans la spiritualité de Don Bosco, le cœur représente une valeur relationnelle centrale. C'est à la fois un centre de chaleur émotionnelle, de tendresse, de confiance, de gentillesse, de sagesse, de compassion, de confiance, de vigueur, d'unité et de proximité; et c’est l’ascension de toutes les meilleures qualités de caractère, surtout quand elles sont touchées par la lumière diffuse de la sainteté et par la grâce de la présence divine. C'est comme si, dans l'esprit créatif de Don Bosco, le salésien était à la fois devant Dieu et devant le jeune homme avec son cœur de fournaise à la main, de sorte que son cœur et son cœur s'enflaient,
Don Bosco utilise la métaphore de manière créative et intuitive, révélant les fondements de sa vision spirituelle et éducative et pastorale. Ses images préférées, ses métaphores et ses symboles, en particulier son cœur, son feu et son fourneau nous permettent de trouver les relations et les relations qu’il a perçues comme fonctionnant dans l’esprit humain, en utilisant une image du monde réel pour créer la carte. des réalités spirituelles. Ainsi, une compréhension intuitive permet à la métaphore de se dérouler dans des représentations holistiques de la naissance et de la croissance spirituelle. En tant qu'éducateur et pasteur, il a clairement apprécié le côté créatif de ses métaphores et l'impact puissant de leur logique picturale.
Dans ses différentes expressions, le feu est la métaphore de forces puissantes: amour, énergie, passion, transformation, purification, lumière et illumination. Selon une histoire du Talmud juif, le Pentateuque lui-même était écrit en deux types de feu: un feu noir et un feu blanc. De plus, le Pentateuque est scellé au feu et immergé dans des langues de feu. Une façon de comprendre cette description paradoxale, cette métaphore merveilleuse de mots et de pages écrits et enveloppés dans le feu, consiste à imaginer des lettres noires écrites sur un fond blanc dans lequel le noir des mots et le blanc des pages brûlent à la fois comme sens et possibilités divines; et les espaces blancs entre les mots sont aussi des flammes lumineuses. Il y a quelque chose ici à propos du mystère de la sainteté divine, comme le feu dévorant qui émerge entre les mots et derrière eux.
Le silence de Dieu est tout aussi important que ses paroles. Le feu passionné de Dieu se transforme et se renouvelle à travers des mots et des silences également infiniment éloquents, infiniment fluides; plein de grâce et de dons de transformation étendue. Sans silence et feu blanc, rien ne peut être entendu, rien ne peut être lu, rien ne peut être vu, rien compris. Le feu blanc rend le feu noir visible, le charge de sens et rend le sens possible. Qu'est-ce que Dieu nous dit à travers le langage invisible du feu blanc, dans le murmure inouï de l'éternité sacrée, dans la musique faite de langues de feu et d'effusion du Saint-Esprit qui joue avec les sons et les règles du langage? Une partie au moins de la réponse est que l'Esprit essaie toujours d'ouvrir de nouveaux chemins vers la paix et l'amour. Le problème est:
Que disent les marginalisés aux plus nombreux, satisfaits d’eux-mêmes? Qu'est-ce que l'esprit féminin dit à l'esprit masculin? Que dit le sourire d'un enfant dans la tranquillité magique d'un moment qui s'étend dans l'éternité? Que disent les amoureux dans le silence lumineux du coucher de soleil? Tout ce qui est écrit a-t-il un sens? Tout ce qui est significatif peut-il le dire? Les tons majeurs sont-ils possibles sans les tons mineurs? Des gros plans sont-ils possibles sans deuxième étage? Comment la parole de Dieu est-elle exprimée à l'univers? Le langage cosmique est-il un langage de lumière et de feu? Est-ce que l'esprit est un domaine de feu? Qui parle feu blanc, rend son potentiel visible aujourd'hui? Ceux qui sont passionnés diront ce que la transformation du monde exige, ceux qui sont passionnés par le monde, ceux qui sont passionnés par leur Dieu.
Qui est prêt à embrasser le feu spirituel, le feu blanc, le feu noir? Qui est prêt à embrasser la splendeur absolue de l'amour transcendant? Le feu est-il le royaume où le cosmos et l'humanité trouvent un espace commun? Jésus ressuscité, libéré de la prison de Golgotha et révélé comme porteur de feu, est-il le donneur de la transformation? Que se passe-t-il lorsque le feu, le mystère et la passion sont absents de notre façon d’être dans le monde, voire rejetés? Que se passe-t-il lorsque nous oublions de laisser la place à la lumière et au feu, au mystère et à la passion dans nos vies, en raison de la pression interne de l'échec, de l'amertume du rejet et de la douleur?
Et où est le mystère du feu mis en scène si ce n'est dans le cœur humain? Dans le mystère du feu de la parole de Dieu, le mystère du feu du cœur humain se dévoile comme un feu de l'âme, une passion pour Jésus, la passion qui a donné forme a informé le cœur pastoral de Don Bosco. Il se déroule à la lumière du voyage vers Golgotha et au-delà, du voyage à travers la douleur du monde, du désert du monde, de la perte et de l’abandon apparent du monde. Comment peut-il y avoir une croissance de l'âme sans le feu de l'âme, un feu allumé dans le calme par le feu divin? Mais le feu divin représente un domaine dangereux, un domaine où nous n’avons plus aucun contrôle, où nous ne sommes plus ancrés dans la sécurité apparente des zones de confort familial et des modèles collusoires. Et voici l'obstacle.
Le feu est quelque chose de numineux, de puissant transformant, mais aussi de destructeur et de dévastateur. C'est numineux, symbole de la présence vibrante de Dieu: Dieu est un feu dévorant (Deutéronome 4:24; 2 Chroniques 7: 1; Hébreux 12:29); et Moïse rencontre Dieu dans la flamme d'un buisson qui ne se consume pas (Exode 3.2). La parole de Dieu est un feu (Jérémie 23:29). Les symboles de l'alliance avec Abraham sont un vaisseau en feu et une torche allumée (Genèse 15: 17-21) et les êtres vivants de la vision inaugurale d'Ézéchiel ressemblent à des charbons ardents, des torches allumées (Ézéchiel 1: 13). Mais le feu est également destructeur. La grêle, l'orage et la foudre s'abattent sur les Égyptiens (Exode 9: 22-26). Il y a le feu de la géhenne et le feu qui tombe sur Moab et les forteresses de Kérioth (Amos 2: 2) et d'autres lieux similaires. Il y a l'essai au feu du raffineur (Malachi 3: 2) Nécessaire pour que les déchets soient enlevés et que l’orfèvre produise quelque chose de beau, vraiment tout (Proverbes 25: 4). Il y a la fournaise d'Égypte et la fournaise de Babylone.
Le feu est aussi une bénédiction transformante. Ceci est clairement exprimé dans la prophétie baptiste concernant le baptême en esprit et en feu (Luc 3:16; Matthieu 3:11) et à l'image encourageante du psalmiste: Dieu fait de ses vents ses messagers, de son ministre sa flamme ardente (Psaume 104: 4). Le vent et le feu se rencontrent à la Pentecôte lorsque les apôtres se sont transformés et sont devenus de véritables messagers et ministres de la vie (Actes 2: 1-15). Est-ce vraiment une surprise si Jean de la Croix utilise l'image de la flamme et du feu de l'amour? Est-ce vraiment une surprise si elle parle d'une flamme qui transforme l'âme en elle-même, au point que "l'âme se comporte comme une immense mer de feu"? [13]
Transformée par l'amour, l'âme prend feu, aspirant à Dieu, et la passion pour Dieu devient une flamme intérieure. Il n’est pas difficile de voir dans tous ces exemples de feu de puissantes suggestions de l’Esprit Saint de Dieu et d’imaginer l’impact fougueux de l’Esprit dans la vie et la mission de Don Bosco. Comment peut-on devenir prophétique sans transformer le feu? Comment peut-il devenir un serviteur? Comment se forme le mystique chrétien s'il n'entre pas dans la fournaise de l'amour? Seulement en devenant, comme Don Bosco, un four d'amour. Sommes-nous prêts à embrasser son pouvoir?
Comment l'image du feu nous aide-t-elle à parler au vide spirituel de notre temps?
Comment cela nous aide-t-il à parler du consumérisme et du matérialisme qui ont englouti la vie de nombreuses personnes, dans les cultures post-modernes et post-laïques, les laissant spirituellement insatisfaits?
Comment, en tant qu'éducateurs pastoraux, pouvons-nous parler au cœur non traité de la psyché humaine où la recherche sans fin de sens et de sens continue et où naît la passion pour le transcendant?
(Traduit de l'anglais par Antoine Rabe, sdb)
[1] Peter Tyler, Le retour au mystique: Ludwig Wittgenstein, Thérèse d'Avila et la tradition mystique chrétienne (Londres, New York: Groupe de publication Continuum International, 2011) x.
[2] Cité dans Ewert Cousins, «Le sens quadruple de l'Écriture dans le mysticisme chrétien» dans Steven T. Katz, éditeur, Mysticism and Sacred Scripture (Oxford: Oxford University Press, 2000) 118-137, 123.
[3] Ibid.
[4] Dante Alighieri, "The Letter to Can Grande", Critique littéraire de Dante Alighieri , traduit et édité par Robert S. Haller (Lincoln, NE: University of Nebraska Press, 1973) 99.
[5] Voir Ewert Cousins, «Le sens quadri de l'Écriture dans le mysticisme chrétien», 124.
[7] Voir Charles H. Kahn, L'art et la pensée d'Héraclite: Une édition des fragments avec traduction et commentaire (Cambridge: Cambridge University Press, 1979) 279.
[8] Sur l'importance participative du feu dans les premières pensées, voir Geoffrey Noel Berry, Sous le dominion de lumière: une mythographie écocritique (thèse soumise pour le diplôme de docteur en philosophie, Centre de littérature comparée et d'études culturelles, Université Monash, 2009). 68, 69.
[9] Edward Hussey, The Presocratics (Londres: Duckworth, 1972) 58.
[10] Berry, sous le dominion de lumière , 71.
[11] Voir Sergius Kodera, Les corps peu recommandables: magie, médecine et genre dans la philosophie naturelle de la Renaissance (Toronto: Centre de réforme et d'études de la Renaissance, 2010) 146-147.
[12] Voir Hussey, The Presocratics, 56.
[13] Living Flame , 10, 11.
