Ksiądz Bosko

Człowiek ognia Ks. Bosko: współczesna duchowa hermeneutyka

Człowiek ognia Ks. Bosko:

Współczesna hermeneutyka duchowa

Jack Finnegan, sdb

Czy moje słowo nie jest jak ogień? (Jer. 23:29)

Teksty duchowe związane z imieniem Ks. Bosko, podobnie jak wiele tekstów mistycznych i duchowych, są zazwyczaj opisowe, empiryczne i performatywne. Przede wszystkim są to teksty refleksji i medytacji, w których retoryka nie jest skoncentrowana. Pisarze mistyczni i duchowi mają tendencję do obracania się wokół wrażliwych i powtarzających się obrazów, powracając do nich często, aby wyrazić wizję, wartość, intuicję, która jest lepiej zrozumiana przez medytacyjne przestrzeganie obrazów, a nie analizowanie tekstów lub wykonywanie logicznych demonstracji.
Teksty duchowe zachęcają raczej do medytacji niż do analizy strukturalnej lub dekonstrukcji. Troska dotyczy teologii duchowej rozumianej jako mądrość na całe życie. Celem pism duchowych związanych z postaciami, takimi jak Ks. Bosko, jest tworzenie chrześcijańskich świętych, a nie uczonych. Jego duchowe pisma ujawniają motywacje duszpasterskie i pedagogiczne. Konfrontujemy się z rzeczywistością teologii stosowanej, a nie z myślą spekulatywną.
Krytyczne studium duchowych i edukacyjnych tekstów Ks. Bosko wymaga odpowiedniej metody. Preferowane podejście opiera się na pojęciu Wittgensteina „wizji wyglądu” w kontekście Weltbild,obraz, pojęcie lub wizja świata. Metoda jest przydatna z co najmniej dwóch powodów. Pierwszy opisuje sposób widzenia, horyzont interpretacji, który szanuje rytmy zmian w wyglądzie, sposób widzenia, który ułatwia „przejście od mówienia, do pokazywania, do robienia” [1] , co jest charakterystyczną cechą ogólnego podejścia Ks. Bosko.
Po drugie, zwrócenie uwagi na dynamiczny charakter duchowego wzrostu, na ruch w transformacji, usprawiedliwia wysiłki zmierzające do zbadania pism mistyka zaangażowanego w duszpasterstwo, jak Ks. Bosko, nie tylko dlatego, że metoda jest zasadniczo empiryczna i performatywna, coś ucieleśnione i przeżywane, a nie przekazywane teoretycznie. Ksiądz Bosko pisał, ale żył i wcielał to, co napisał. Jako pedagog duszpasterski jest mniej zainteresowany filozofią niż rzeczywistością żyjącą. W centrum jego myśli leży relacja z Bogiem, która wypływa z serca i wzbudza wiedzę pełną miłości.
Metoda przywołuje Efezjan 3: 17b-19, co wpłynęło na podejście św. Bonawentury:
Niech Chrystus żyje wiarą w waszych sercach, a zatem zakorzeniony i zakorzeniony w miłości, będzie w stanie zrozumieć wszystkimi świętymi, jaka jest szerokość, długość, wysokość i głębokość oraz poznać miłość Chrystus, który przewyższa wszelką wiedzę, abyście byli napełnieni pełnią Bożą,
W postmodernistycznych kontekstach taka metoda podkreśla alegoryczne i symboliczne zmysły duchowych i mistycznych tekstów, podejście związane z patrystyczną i średniowieczną wizją hermeneutyki, która sięga wstecz Orygenes i jego zmysły somatyczne, psychiczne i pneumatyczne: dosłowne, moralne i duchowe. Pod wpływem Gregorio Magno, trzy zmysły Orygenesa stały się czterema, podsumowanymi w słynnym wersecie złożonym przez dominikanina Agostino di Dacia, który zmarł w 1282 roku: [2]
Littera gesta docet, quid credas allegoria. Moralia quid agas, quo tendas anagogia.
List uczy faktów, alegorii, w co wierzyć, moralnego poczucia, co robić, i anagogii, do której należy dążyć.
Opis czterech zmysłów Dante'a w liście opisującym, jak powinien czytać jego grę, wpłynął na użycie metod symbolicznych w postmodernistycznych podejściach do literatury duchowej. Dante opiera swój opis metody na Psalmie 114: 1-2. [3]
W rzeczywistości, jeśli spojrzymy tylko na literę, oznacza to wyjście dzieci Izraela z Egiptu w czasie Mojżesza. Jeśli spojrzymy na alegorię, odkupienie dokonane przez Chrystusa jest dla nas znaczone; jeśli spojrzymy na zmysł moralny, oznacza to nawrócenie duszy z żałoby i nieszczęścia grzechu do stanu łaski; jeśli spojrzymy na anagogiczny sens, oznacza to wyjście świętej duszy z niewoli tego zepsucia ku wolności wiecznej chwały. I chociaż te mistyczne zmysły są nazywane różnymi imionami, można je nazwać ogólnie „alegorycznymi”, różniącymi się od dosłownego lub historycznego. [4]
Stosując czterokrotny model do obrazów ognia, płomieni i pieca, które pojawiają się w pismach Ks. Bosko, zwłaszcza gdy rozumiemy je jako cechy ludzkiego serca, odkrywamy serię zmian w symbolice, które sugerują coraz głębsze potencjały performatywne i empiryczne te same cechy, które Ksiądz Bosko próbował ujawnić z życia młodych i jego salezjanów. Dosłowne lub historyczne rozumienie stawia nas przed ogniem jako wydarzeniem i fascynującą siłą naturalną. Zrozumienie moralne lub tropologiczne sugeruje przemieniającą naturę ognia, ekologię dynamicznych cnót, nasyconą mocą miłości i miłości; Ma także siłę pedagogiczną, ponieważ ogień rzuca światło na każde działanie i zachowanie. Zawsze są nowe duchowe lekcje do nauki,
Alegoryczna lub typologiczna interpretacja ognia i płomienia sugeruje promienne światło i ciepło osobistego spotkania z żywym Chrystusem; na poziomie wiary ogień nawiązuje do pedagogiki we wzroście i rozwoju wiary. Anagogia, czyli wznoszenie się, reprezentuje świat mistycznego sensu lub transcendentnej duchowości siebie. Przynosi ogień na najwyższy poziom jednoczącego doświadczenia, poziom żarliwego pragnienia Boga i zjednoczenia z Nim we wszystkich aspektach życia [5], Ruch pomiędzy różnymi poziomami jest raczej płynny, zwłaszcza jeśli interesuje nas symbolika miłości i serca, pasja duszpasterska i duchowa, która w szczególny sposób charakteryzowała Księdza Bosko. W takim świetle nie jest trudno rozpoznać jasność przemienienia, oczyszczające, twórcze i odnawiające spotkanie z ciepłem boskiej / ludzkiej miłości w sercu Chrystusa: piec życia duchowego.
W tradycji salezjańskiej sugestywne są inne obrazy: serce Chrystusa, gdzie spotykają się dwa ognie, lub przemieniająca pasja jaźni zaangażowanej w kontemplację. Istnieje również związek między sobą, uczeniem się, wspólnotą, rytuałem, sakramentem i symbolem, a wszystkim innym, co jest przedmiotem doświadczenia w przestrzeni i czasie. Miłość i wiedza idą ręka w rękę na drodze do Boga [6].Najlepsze teksty duchowe przekraczają nas samych. Wskazując ścieżkę w kierunku drugiego / Innego, prowadzą nas do miejsc ognia. Dla tych tekstów żywe spotkanie z Bogiem nie jest kwestią dedukcji na podstawie pierwszych zasad ani wynikiem logicznej syntezy i analizy filozoficznej. Mają one charakter praktyczny, indukcyjny, diachroniczny i opisują doświadczenia Boga, ujawniają boski dotyk w świadomości i ludzkiej świadomości.
Te obrazy i metafory nie są odpowiednie dla Księdza Bosko, który nauczył się ich z tradycji duchowej i odziedziczył je poprzez Ks. Cafasso, który napisał: „upewnijmy się, że nasze serce jest jak piec miłości, a wtedy łatwo będzie słowami, westchnieniami, ogniste modlitwy, zapal także innych. Ogniem w ręku można również nadać płomień lasowi najbardziej zielonemu i zielonemu, więc jeśli nasze serce, jeśli nasz język wyśle ​​płomienie ognia i miłości, wygramy, a my podpalimy, że tak powiem, najbardziej upartym i niezłomnym . ”( Ćwiczenia duchowe dla duchowieństwa, I: Meditations, 641-642). Lektura pism Ks. Cafasso konfrontuje nas z paradoksem ognia: ogniem, który uwalnia ludzkiego ducha i ogniem, który więzi ludzkie serce. Po raz kolejny nauczał, że serce kapłana musi być piecem boskiej miłości, żyjącym miłością i wydychającym miłość Boga, a nie cysterną zanieczyszczonej wody (tamże 639-640). Ksiądz Bosko dobrze się uczył.
Podobne zastosowania są kluczowe w pismach św. Franciszka Salezego. Duch salezjański celebruje serce rozpalone miłością Boga (zob. Oeuvres, XIV, 81-82; litera CDLXXXVIII). Akty miłości i miłości, prawdziwej służby innym, są drewnem, które odżywia ogień świętej miłości (List DCXXII). W duchowości salezjańskiej serce wypełnia różne funkcje. Jest to sposób na opisanie i zrozumienie życia Boga, spojrzenie na serce Boga jako źródło i wsparcie życia. Refleksja Franciszka Salezego na temat serca Chrystusa otwiera dwa obrazy: to łono duchowych narodzin i środków dostępu do serca Bożego, pełny dostęp łaski jedności i jednolitej możliwości. To jest ogień, który Chrystus rzuca na ziemię (Łk 12,49).

Słyszymy echa Ks. Cafasso i Francesco di Sales w słowach Ks. Bosko, gdy pisze: „W końcu, z serca Lewity, gdzie pielęgnujesz ducha kościelnego, nie może być, że jako ognisty piec, nie wybuchaj poza iskrami gorliwości , aby zdobyć chwałę Bożą i zbawienie dusz. To był znak, że umieścił pieczęć na innych ”. ( Instruktywny zarys doskonałości , 21). Poniżej znajdujemy inne przykłady: „ogień miłości” „płomień miłości” „rozpalający serce gorącej miłości”, ( Historyczne notatki o życiu B. Cateriny De-Mattei , 22); „Wspaniałość żywego płomienia” (tamże, 33); „Wydaje mi się, że mam w sobie ognisty piec” (tamże, 40), „rozpalona miłość” ( Historyczne notatki o życiu duchownego Luigiego Comollo, 17); „Rozpalona miłość” (tamże, 9), „rozpala dobroczynność” (tamże, 17); „Z zapaloną pochodnią w ręku (symbol wiary, której serce musiało spalić)” ( Konwersja Valdese , 26).

To, o czym mówimy z interaktywnym obrazem ognia, płomieni i pieca, jest mitologiczną metaforą, bez której nie bylibyśmy w stanie zrozumieć i stworzyć wizji rzeczywistości [7] . W symbolice ognia istnieje pragnienie duchowej kompletności, odnowy, odnowy, wspólnego uczestnictwa [8] w boskości i wyzwolenia ze wszystkich sił, które zmniejszają życie, które blokują i utrudniają dotyk przemieniającej miłości Boga Edward Hussey identyfikuje fascynujący cykl znaczących skojarzeń z procesami duchowego rozwoju: mądrości-Boga-mądrości ognia-duszy. [9] Ogień działa jak most. Sugeruje również najwyższe przeznaczenie duszy. [10]Ogień jest duchowy ze względu na jego połączenie ze światłem, ten starożytny środek komunikacji i boską obecność. [11]

Z drugiej strony piec jest symbolem duchowej ciąży, metaforą implikacji procesów, transformacji i wniebowstąpienia. Ale reprezentuje także ogień duszy dotkniętej łaską. [12] W tym świetle można zobaczyć fornax amoris jako metaforę, która nadaje wewnętrznym światom proporcje sakralne i kosmiczne, i nie powinno dziwić, że dla Arystotelesa samo serce jest piecem. Serce pieca wskazuje na świętość serca i jego potencjał duchowego oświecenia, na wyzwolenie z jednolitej ignorancji i odrzucenie ścieżek, które oświetlają i dotykają życia innych. Z pewnością tak jak Ksiądz Bosko używa ludzkiego serca jako fornax amorisutrzymuje jasne konsekwencje duszpasterskie i duchowe. Serce pieca jest silnikiem, który kieruje duchowymi projektami.

Dla Księdza Bosko, jak podkreśla tylko najbardziej powierzchowne czytanie jego pism, serce jest złożonym symbolem, działającym na różnych poziomach, czasem duchowym, czasem pedagogicznym, czasem duszpasterskim, ale zawsze centralnym. W duchowości Księdza Bosko serce stanowi centralną wartość relacyjną. Jest jednocześnie ośrodkiem emocjonalnego ciepła, czułości, zaufania, życzliwości, mądrości, współczucia, zaufania, wigoru, jedności i bliskości; i to wzrost wszystkich najlepszych cech charakteru, zwłaszcza gdy są dotknięte rozproszonym światłem świętości i łaską boskiej obecności. To tak, jakby w twórczym umyśle Księdza Bosko salezjanin był jednocześnie przed Bogiem i przed młodzieńcem z sercem pieca w ręku, tak że w sercu iz zapalonym sercem

Zastosowanie metafory przez Księdza Bosko jest twórcze i intuicyjne, ukazując podstawy jego duchowej i edukacyjno-duszpasterskiej wizji. Jego ulubione obrazy, metafory i symbole, zwłaszcza jego tkackie serce, ogień i piec, pozwalają nam znaleźć relacje i związki, które postrzegał jako pracę w ludzkim duchu, wykorzystując obraz świata rzeczywistego do stworzenia mapy rzeczywistości duchowych. Zatem intuicyjne zrozumienie pozwala metaforze rozwijać się w holistycznych reprezentacjach narodzin i duchowego wzrostu. Jako wychowawca i pastor wyraźnie doceniał twórczą stronę swoich metafor i potężny wpływ ich logiki obrazkowej.

WCIĄŻ NA OGIEŃ

W różnych formach ogień jest metaforą potężnych sił: miłości, energii, pasji, transformacji, oczyszczenia, światła i oświetlenia. Według historii żydowskiego Talmudu, Pięcioksiąg został napisany w dwóch rodzajach ognia: czarnym ogniu i białym ogniu. Co więcej, Pięcioksiąg jest zapieczętowany ogniem i zanurzony w językach ognia. Jednym ze sposobów zrozumienia tego paradoksalnego opisu, tej cudownej metafory słów i stron zapisanych i owiniętych w ogień, jest wyobrażenie sobie czarnych liter napisanych na białym tle, w których czerń słów i biel stron są zarówno palące jak i boskie możliwości; a białe przestrzenie między słowami to także jasne płomienie. Jest tu coś o tajemnicy boskiej świętości, jak pożerający ogień, który pojawia się między słowami i za nimi.

Milczenie Boga jest równie ważne jak jego słowa. Namiętny ogień Boga przemienia i odnawia poprzez słowa i milczenie, które są równie nieskończenie elokwentne, nieskończenie płynące; pełen łaski i darów szerokiej transformacji. Bez ciszy i białego ognia nic nie słychać, nic nie można odczytać, nic nie można zobaczyć, nic nie rozumiem. Biały ogień sprawia, że ​​czarny ogień jest widoczny, ładuje go znaczeniem i umożliwia sens. Co Bóg mówi nam przez niewidzialny język białego ognia, w niesłychanym szumie świętej wieczności, w muzyce z języków ognia i wylaniu Ducha Świętego, który bawi się dźwiękami i zasadami języka? Przynajmniej część odpowiedzi brzmi, że Duch zawsze próbuje otworzyć nowe drogi do pokoju i miłości. Problem polega na:

Co mówią marginalizowani do najliczniejszych, zadowolonych z siebie? Co mówi kobiecy duch do męskiego ducha? Co uśmiech dziecka mówi w magicznym spokoju chwili, która rozciąga się na wieczność? Co kochankowie mówią w świetlistej ciszy zachodu słońca? Czy wszystko napisane ma sens? Czy wszystko, co znaczące, może to znaczyć? Czy główne dźwięki są możliwe bez mniejszych dźwięków? Czy możliwe są zbliżenia bez drugiego piętra? Jak słowo Boże wyraża się we wszechświecie? Czy język kosmiczny jest językiem światła i ognia? Czy duch jest domeną ognia? Kto mówi białym ogniem, sprawia, że ​​jego potencjał jest dziś widoczny? Pasjonaci powiedzą, czego wymaga przemiana świata, pasjonaci świata, pasjonaci swojego Boga.

Kto jest gotowy ogarnąć duchowy ogień, biały ogień, czarny ogień? Kto jest gotowy na przyjęcie absolutnej świetności transcendentnej miłości? Czy ogień jest światem, w którym kosmos i ludzkość znajdują wspólną przestrzeń? Jezus zmartwychwstały, uwolniony z więzienia Golgoty, objawiony jako dawca ognia, jest dawcą przemiany? Co się dzieje, gdy ogień, tajemnica i pasja są nieobecne w naszym sposobie przebywania w świecie, a nawet odrzucone? Co się stanie, gdy zapomnimy zrobić miejsce dla światła i ognia, dla tajemnicy i pasji w naszym życiu, z powodu wewnętrznej presji niepowodzenia, gorzkiej żółci odrzucenia i bólu?

A gdzie jest tajemnica ognia wystawiona, jeśli nie w ludzkim sercu? W tajemnicy ognia Słowa Bożego tajemnica ognia ludzkiego serca objawia się jako ogień duszy, pasja dla Jezusa, pasja, która dała formę, poinformowała duszpasterskie serce Ks. Bosko. Rozwija się w świetle podróży na Golgotę i poza nią, podróży przez ból świata, pustyni świata, straty i pozornego porzucenia świata. Jak może nastąpić wzrost duszy bez ognia duszy, ognia zapalonego w ciszy przez boski ogień? Ale boski ogień reprezentuje niebezpieczną domenę, domenę, w której nie mamy już kontroli, gdzie nie jesteśmy już zakotwiczeni w widocznym bezpieczeństwie obszarów komfortu rodziny i modeli zmowy. A oto przeszkoda.

Ogień jest czymś nieprzewidywalnym, czymś silnie przemieniającym, ale także czymś niszczącym i niszczącym. Jest numinous, symbol żywej obecności Boga: Bóg jest pochłaniającym ogniem (Powtórzonego Prawa 4:24; 2 Kronik 7: 1; Hebrajczyków 12:29); a Mojżesz spotyka Boga w płomieniu krzaka, który nie jest pochłonięty (Księga Wyjścia 3: 2). Słowo Boże jest ogniem (Jeremiasz 23:29). Symbole przymierza z Abrahamem są dymiącym naczyniem i płonącą pochodnią (I Mojżeszowa 15: 17-21), a żywe stworzenia w wizji inauguracyjnej Ezechiela są jak płonące węgle, zapalone pochodnie (Ezech. Ale ogień jest także niszczycielski. Grad, burza i błyskawica spadają na Egipcjan (2 Mojż. 9: 22-26). Jest ogień Gehenny i ogień, który spada na Moab i twierdze Kerioth (Amos 2: 2) i inne podobne miejsca. Jest test ogniowy rafinera (Malachiasz 3: 2) niezbędne do usunięcia odpadów, a złotnik do wyprodukowania czegoś pięknego, prawdziwie całościowego (Przysłów 25: 4). Jest piec Egiptu i piec Babilonu.

Ogień jest także przemieniającym błogosławieństwem. Wyraża się to wyraźnie w proroctwie baptystycznym o chrzcie w duchu i ogniu (Ew. Łukasza 3:16; Mateusza 3:11) oraz w zachęcającym obrazie psalmisty: Bóg sprawia, że ​​jego wiatry stają się jego posłańcami, a jego sługa swoim płonącym płomieniem (Psalm 104: 4). Wiatr i ogień spotykają się w dniu Pięćdziesiątnicy, gdy apostołowie zostali przemienieni i stali się pełnymi posłańcami i sługami życia (Dz 2: 1-15). Czy to naprawdę zaskoczenie, jeśli Jan od Krzyża używa obrazu płomienia i ognia miłości? Czy to naprawdę niespodzianka, jeśli mówi o płomieniu, który przemienia duszę w siebie, do tego stopnia, że ​​„dusza zachowuje się jak ogromne morze ognia”? [13]

Dusza, przemieniona przez miłość, łapie ogień, tęskni za Bogiem, a namiętność do Boga staje się wewnętrznym płomieniem. We wszystkich tych przykładach ognia nie jest trudno dostrzec potężne sugestie Ducha Świętego Bożego i nie trudno wyobrazić sobie ognisty wpływ Ducha na życie i misję Księdza Bosko. Jak ktokolwiek może stać się prorokiem bez przekształcania ognia? Jak może zostać sługą? Jak powstaje mistyk chrześcijański, jeśli nie wchodzi w piec miłości? Tylko stając się, jak Ks. Bosko, piecem miłości. Czy jesteśmy gotowi przyjąć jego moc?

Trzy pytania końcowe

Jak obraz ognia pomaga nam mówić o duchowej pustce naszych czasów?
W jaki sposób pomaga nam mówić o konsumeryzmie i materializmie, który pochłonął życie wielu ludzi, w kulturach postmodernistycznych i postsekularnych, pozostawiając ich duchowo niezadowolonych?
Bez dotyku ognia, jak możemy, jako wychowawcy duszpasterscy, mówić do nieprzetworzonego jądra ludzkiej psychiki, w którym toczy się niekończące się poszukiwanie sensu i znaczenia, i gdzie narodziła się pasja do transcendentności?

(Przetłumaczone z angielskiego przez Antoine Rabe, sdb)

[1] Peter Tyler, Powrót do mistyki: Ludwig Wittgenstein, Teresa z Avili i Christian Mystical Tradition (Londyn, Nowy Jork: Continuum International Publishing Group, 2011) x.

[2] Cytowany w Ewert Cousins, „Czterokrotny sens Pisma Świętego w chrześcijańskim mistycyzmie” w Steven T. Katz, redaktor, Mistycyzm i Pismo Święte (Oxford: Oxford University Press, 2000) 118-137, 123.

[3] Tamże.

[4] Dante Alighieri, „List do Can Grande”, w literackiej krytyce Dantego Alighieri , przetłumaczony i zredagowany przez Roberta S. Hallera (Lincoln, NE: University of Nebraska Press, 1973) 99.

[5] Patrz Ewert Cousins, „Czterokrotny sens Pisma Świętego w chrześcijańskim mistycyzmie”, 124.

[7] Patrz Charles H. Kahn, Sztuka i myśl Heraklita: Edycja fragmentów z tłumaczeniem i komentarzem (Cambridge: Cambridge University Press, 1979) 279.

[8] O partycypacyjnym znaczeniu pożaru we wczesnej myśli patrz Geoffrey Noel Berry, Pod dominacją światła: Mitologia ekokrytyczna (Praca złożona na stopień doktora filozofii, Centrum literatury porównawczej i kulturoznawstwa, Uniwersytet Monash, 2009) 68, 69.

[9] Edward Hussey, The Presocratics (Londyn: Duckworth, 1972) 58.

[10] Berry, Under the Dominion of Light , 71.

[11] Patrz Sergius Kodera, Nienawidzące ciała: magia, medycyna i płeć w renesansowej filozofii naturalnej (Toronto: Center for Reformation and Renaissance Studies, 2010) 146-147.

[12] Patrz Hussey, The Presocratics, 56.

[13] Living Flame , 10, 11.