PG Zasoby

To jest moje ciało, które jest dla ciebie. Czyńcie to na moją pamiątkę (1 Kor 11:24) Farsi Eucaristia

LIST GŁÓWNEGO PROJEKTORA - ACG 398


To jest moje ciało, które jest dla ciebie. Czyńcie to na moją pamiątkę ” (1 Kor 11,24)


1.1 Eucharystia w niedawnej podróży Kościoła.
1.2 Eucharystia w bieżącej podróży Zgromadzenia.
1.3 Eucharystia w życiu współbraci.


Drodzy Współbracia,

Pozdrawiam was z wielką miłością, po powrocie z Aparecida w Brazylii, siedziby V Konferencji Biskupów Ameryki Łacińskiej i Karaibów, w której uczestniczyło 13 biskupów salezjańskich i dwóch CMW, oprócz biskupów Przełożonego Generalnego. Było to niezwykłe doświadczenie kościelne, o którym będę mówił innym razem. Na razie wystarczy mi wyrazić nadzieję, że to wielkie zgromadzenie może dać nadzieję i życie narodom tego kontynentu, poprzez Kościół - i my w tym SDB - który staje się uczniem zakochanym i wiernym Chrystusowi oraz przekonanym i odważnym misjonarzem. Dzisiaj wolę rozmawiać z tobą o temacie, który jest bardzo bliski mojemu sercu i który rozważałem od ubiegłego roku, Eucharystii.  

Jestem w pełni świadomy, że niektórzy z was mogą myśleć, że zbędne, jeśli nie zbędne, nowego listu o Eucharystii. Z pewnością nie zapomnieliście tego, co Don Vecchi napisał na ten temat w Roku Jubileuszowym 2000 „aby odkryć na nowo tajemnicę eucharystyczną i jej znaczenie w naszym życiu iw naszej opiece duszpasterskiej”. [1] Jestem jednak przekonany, że od jakiegoś czasu poczułem pilną potrzebę ponownego podjęcia tematu i przedstawienia moich obaw. Powody są naprawdę naglące.

 

1. DZISIAJ „ROBIĆ EUCHARYSTIĘ”

Jesteśmy zaangażowani w „powrót do Księdza Bosko”, w twórcze odnowienie jego błyskotliwych opcji charyzmatycznych, jego domniemanych spostrzeżeń pedagogicznych, jak chciałbym, aby Zgromadzenie żyło - zawsze lepiej, coraz bardziej - Eucharystii, celebrowanej z regularnością i wdzięcznością , rozważane w osobistym i wspólnotowym uwielbieniu! Jak możemy lepiej ogłosić śmierć Pana, aż przyjdzie, jeśli nie przez zjedzenie tego chleba i picie z tego kielicha, i stając się sobą „łamanym chlebem” dla braci i młodzieży i „libacją”, aby mogli mieć życie w obfitości? (por. 1 Kor 11, 26). Jak możemy skuteczniej doprowadzić naszych młodych ludzi do poznania Boga, który nas umiłował (por. 1 J 4, 8-9.19) i bez ograniczeń (por. J 13, 1)?

1.1 Eucharystia w niedawnej podróży Kościoła

Źródło i szczyt życia i misji Kościoła, [2] dar Eucharystii, „zawsze religijnie strzeżony jako najcenniejszy skarb”, [3] towarzyszył i pobudzał ścieżkę odnowy, którą Kościół przemierzył z Vaticanum II do nasze dni. Trudno byłoby inaczej: „celebracja eucharystyczna jest w centrum procesu wzrostu Kościoła”; [4] „Kościół” faktycznie „żyje Eucharystią. Ta prawda nie tylko wyraża codzienne doświadczenie wiary, ale zawiera syntezę jądra tajemnicy Kościoła ”. [5]

Sobór nie został jeszcze zakończony, a Paweł VI opublikował już encyklikę  Mysterium Fidei (3 września 1965 r.) Na temat doktryny i kultu Świętej Eucharystii: „Ojcowie soboru” - napisał Papież - „nie mieli nic wspólnego z sercem niż zachęcać wiernych, aby mogli aktywnie uczestniczyć w obchodzeniu tej świętej Tajemnicy z integralną wiarą i najwyższą pobożnością ”. [6]

Ale to było w długim Magisterium Jana Pawła II, gdzie „nadzwyczajna koncentracja na sakramencie Eucharystii” została odnotowana. [7] W pierwszych latach swego Magisterium napisał List apostolski Dominicae Cenae (24 lutego 1980 r.), W którym podkreślił „niektóre aspekty tajemnicy eucharystycznej i jej występowanie w życiu tych, którzy są jej sługami”. [8] Później, „aby podkreślić jego życie i zbawczą obecność w Kościele i na świecie” Jan Paweł II chciał, aby z okazji wielkiego Jubileuszu odbył się międzynarodowy Kongres Eucharystyczny w Rzymie : „Rok 2000 - obiecał sobie - będzie intensywnie rok eucharystyczny ” [9] . Trzy lata później, w 2003 r., W swojej encykliceEcclesia de Eucharistia (17 kwietnia 2003 r.) Przypomniała nam, że „spojrzenie Kościoła jest nieustannie zwracane do jej Pana, obecnego w sakramencie ołtarza, w którym odkrywa pełną manifestację swej ogromnej miłości”. [10]   W następnym roku, listem apostolskim Mane nobiscum Domine  (7 października 2004 r.), Jan Paweł II wezwał na cały rok, w którym pragnął, aby Kościół „szczególnie zaangażował się w życie tajemnicą Najświętszej Eucharystii ... na drodze do naszych pytań i naszych zmartwień, czasem naszych gorzkich rozczarowań ”. [11]Międzynarodowy Kongres Eucharystyczny, który odbył się w dniach 10–17 października 2004 r. W Guadalajara (Meksyk); Zwyczajne Zgromadzenie Synodu Biskupów na temat: „Eucharystia, źródło i szczyt życia i misji Kościoła”, która odbyła się w Watykanie w dniach 2–23 października 2005 r .; i Światowe Dni Młodzieży, obchodzone w Kolonii w Niemczech, w dniach 16–21 sierpnia 2005 r., aby sprawić, aby Eucharystia stała się „centrum żywotnym”, wokół którego młodzi ludzie musieli się gromadzić „aby karmić swoją wiarę i entuzjazm” [12 ] były wydarzeniami, które zaznaczyły ten Rok Eucharystii, z którym precyzyjna ścieżka osiągnęła punkt kulminacyjny „po Soborze i Jubileuszu”. [13]

Dwie z tych inicjatyw, „naturalny rozwój kierunku duszpasterskiego”, które Jan Paweł II zamierzał przekazać Kościołowi na początku trzeciego tysiąclecia [14] , zostały dobrowolnie przyjęte i uzupełnione przez Benedykta XVI.

W esplanadzie Marienfeld, podczas czuwania 20 sierpnia 2005 r., Papież wezwał młodych ludzi do adoracji tajemnicy, zanim zaprosił ich na celebrację Eucharystii następnego dnia, aby wziąć udział w tajemnicy i utożsamiać się z Chrystusem: „chleb i wino”, powiedział Papież - stają się jego Ciałem i Krwią. W tym momencie jednak transformacja nie może się skończyć, raczej właśnie tutaj musi się w pełni rozpocząć. Ciało i Krew Chrystusa są nam dane, abyśmy się sami zmienili. My sami musimy stać się Ciałem Chrystusa, związanym z Nim ... Adoracja [...] staje się jednością. Bóg już nie jest tuż przed nami, jak Całkowicie Inny. Jest w nas, a my jesteśmy w Nim ”. [15]

Benedykt XVI, który osobiście przewodniczył najważniejszym momentom Zgromadzenia Synodalnego, opublikował posynodalną adhortację apostolską Sacramentum Caritatis (22 lutego 2007 r.), Aby „powrócić do wielopłaszczyznowego bogactwa refleksji i propozycji, które pojawiły się [...] w celu wyjaśnić pewne fundamentalne linie zaangażowania, mające na celu wzbudzenie w Kościele nowego impulsu i zapału eucharystycznego ”. [16] Oprócz wyraźnego przyjęcia i przytoczenia tak wielu cennych interwencji Ojców synodalnych, Papież chciał „umieścić tę Adhortację w związku z jego [moim] pierwszym encykliką Deus caritas estw których [wielokrotnie] mówił o sakramencie Eucharystii, aby podkreślić swój związek z miłością chrześcijańską, zarówno w odniesieniu do Boga, jak i do bliźniego: „Bóg wcielony przyciąga nas wszystkich do siebie. Z tego rozumiemy, jak teraz agape stało się także nazwą Eucharystii: w nim agape Boga przychodzi do nas cielesnie, aby kontynuować pracę w nas i przez nas ”. [17]

Ścieżka Kościoła, w ostatnich latach, zwłaszcza począwszy od roku jubileuszowego, „niewątpliwie została scharakteryzowana w silnym sensie eucharystycznym” [18]. Nie mogło być inaczej: „Eucharystia jest Chrystusem, który daje się nam, nieustannie budując nas jako swoje ciało ... Eucharystia jest zatem konstytutywna dla istnienia i działania Kościoła ”; [19] jeśli prawdą jest, że „Kościół żyje z Chrystusa eucharystycznego , jest przez Niego karmiony, jest przez Niego oświecony” [20], prawdą jest również, że „dzięki Eucharystii Kościół zawsze się odradza” [21]Kościół nie może pozostać wierny swoim początkom, ani też nie może wzrastać bez celebracji Eucharystii: „Im bardziej żywa jest Eucharystyczna wiara w Lud Boży, tym głębszy jest jej udział w życiu kościelnym”. Ponadto „każda ważniejsza reforma jest w pewien sposób związana z ponownym odkryciem wiary w eucharystyczną obecność Pana pośród jego ludu”. [22]

1.2 Eucharystia w bieżącej podróży Zgromadzenia

„Także dla nas”, napisał Don Old lat temu, „odnowa osobista i wspólnotowa, duchowa i apostolska [...] obejmuje przekonujące i radosne ponowne odkrycie bogactw, jakie daje nam Eucharystia, i obowiązków, do których nas wzywa”. [23] Wyrażam swoje własne słowa i proponuję wam, jako bezwzględne zadanie, przyjąć i przeprowadzić duchowy i apostolski program Ks. Bosko, który, mam nadzieję, zapewni, że „odkryjemy na nowo źródło naszego charyzmatu, koniec naszej misji i przyszłość naszego Zgromadzenia ”. [24]

W liście zwołującym następną Kapitułę generalną zwierzyłem się wam, że „nabrałem przekonania, że ​​Zgromadzenie dzisiaj potrzebuje przebudzić serce każdego współbrata pasją„ Da mihi animas ”, a tym samym wznowić„ inspirację, motywację i energia odpowiadająca na oczekiwania Boga i potrzeby młodych ludzi ”. [25]Nasze serca obudzą się tylko wtedy, gdy będą mogły prawdziwie odczuć mękę Boga dla siebie, rzeczywiście poczuć ją razem z Nim, a nie ma szybszej i skuteczniejszej drogi niż celebracja eucharystyczna; ponieważ „Eucharystia jest nie tylko źródłem i szczytem życia Kościoła; jest to także jego misja ... Nie możemy zbliżyć się do stołu eucharystycznego, nie pozwalając się wciągnąć w ruch misji, która, począwszy od samego Serca Bożego, ma na celu dotarcie do wszystkich ludzi. Dlatego napięcie misyjne jest częścią składową eucharystycznej formy chrześcijańskiej egzystencji ”. [26]

Dlatego bez życia eucharystycznego nie ma życia apostolskiego. Ksiądz Bosko, „człowiek eucharystyczny” [27], jest dla nas wzorowym paradygmatem, decydującym dowodem: „obiecał Bogu, że jego ostatni oddech będzie dla młodych. I tak było naprawdę. Uczestnictwo sakramentalne w ofierze Chrystusa prowadzi nas do utożsamiania się z jego uczuciami apostolskimi i hojnym oddaniem się potrzebom Królestwa ”Tak napisał Don Vecchi, dodając:„ element, który bardziej niż jakiekolwiek inne ujawnia, w jakim stopniu tajemnice eucharystyczne życie Księdza Bosko [...] jest relacją z miłością duszpasterską, którą wyraził w motcie „Da mihi animas, cetera tolle”. Te słowa [...] są celem i ścieżką Księdza Bosko, który ma być skonfigurowany dla Chrystusa, który ofiarowuje swoje życie Ojcu za zbawienie ludzi ”.[28] Podobnie jak on, salezjanin czerpie z Eucharystii „pociechę i chęć bycia, nawet w naszych czasach, znakiem darmowej i owocnej miłości, jaką Bóg ma dla ludzkości”. [29] „Miejcie więc oczy zawsze skupione na Księdzu Bosko - zachęcał nas zmarły Jan Paweł II -. Żył całkowicie w Bogu i polecił jedność wspólnot wokół Eucharystii ”. [30] 

Jeśli stanie się misjonarzem młodych, pasjonujących się ich zbawieniem, prowadzi nas do życia eucharystycznego, oddanie się Bogu, namiętność dla niego, zobowiązuje nas, byśmy stali się ludźmi Eucharystii przez „ spójność eucharystyczną , do której nasze istnienie jest obiektywnie nazywane” , [31] Łatwo jest zrozumieć: „ żywa pamięć o sposobie, w jaki Jezus istniał i działał jako Słowo Wcielone przed Ojcem i przed braćmi” 32, osoby konsekrowane żyją, aby uczcić pamięć sakramentalnądlatego też skuteczna jest ofiara Chrystusa, a jeszcze lepiej pamięć Chrystusa, który się poświęca i nadal oddaje się za nas i za innych przez nas. Sakramentalna skuteczność pamięci eucharystycznej nie ogranicza się do przypomnienia pro nobisowego oddania Jezusa; ma również tendencję, a tu jego prawdziwa skuteczność, do dostarczenia życia przez tych, którzy go pamiętają, jak wszyscy ochrzczeni, ale w sposób bardziej odpowiedni i wymagający, zakonnicy, „uczestniczący w Ofierze Eucharystycznej, źródło i szczyt całego życia chrześcijańskiego, ofiarowują Bogu boską ofiarę i samych siebie ”; [33] i dzięki tej ofierze siebie stają się żywą pamięciąChrystusa: powtarza się ich życie i podobnie jak to „przypomina”, ofiara Chrystusa. Osoby konsekrowane żyją eucharystycznie nie tyle, jeśli często celebrują Eucharystię, ale dlatego, że spędzają życie dla innych.

Jako salezjanie, konsekrowani, którzy wybrali Chrystusa jako jedyny sens ich istnienia, nie możemy nie chcieć ustanowić z Nim pełniejszej komunii egzystencjalnej, tej, która jest urzeczywistniana w darze życia. Eucharystia, sprawowana w sakramencie, kiedy otrzymujemy dar ciała przekazany przez Jezusa, a przede wszystkim celebrowany z życiem za każdym razem, gdy oddajemy się w ciele i duszy innym, „jest codziennym wiatykiem i źródłem duchowości dla jednostki i dla Instytutu. W nim każda osoba konsekrowana jest powołana do życia paschalną tajemnicą Chrystusa, łącząc się z Nim w ofiarowaniu swego życia Ojcu przez Ducha ”. [34]

Drodzy współbracia, nie mogę myśleć o sobie jako o konsekrowanych salezjanach, jeśli nie znajdziemy „w celebracji eucharystycznej i adoracji siły dla radykalnego naśladowania Chrystusa posłusznego, ubogiego i czystego”. [35] Jak moglibyśmy odpowiedzieć na nasze osobiste i wspólnotowe powołanie, jeśli nie żyjemy z Eucharystii i dla niej?

1.3 Eucharystia w życiu współbraci

Przyznaję, że trochę się martwię, mam wrażenie, że nie wszystkim udało nam się wyruszyć w podróż, jakiej oczekuje od nas Kościół i Zgromadzenie. Z badań raportów o nadzwyczajnych wizytach w prowincjach, a także z moich wizyt w animacji, dowiedziałem się, że w Zgromadzeniu występuje pewien deficyt życia eucharystycznego , anomalna sytuacja dla innego, który nie jest nowy; W rzeczywistości Don Vecchi dokładnie to określił i opisał; [36] jeśli tylko, i jest to przykład, patrząc na jakość naszych uroczystości wspólnotowych, wspomniał o „zamieszaniu, wywyższeniu spontaniczności, pośpiechu, niedocenieniu gestów i języka symbolicznego,„ sekularyzacji niedzieli ””. [37]

Gdyby moje postrzeganie było poprawne, byłby powód do obaw. Oczywiście, ten stan nie jest dla nas wyłączny, dotyka całej wspólnoty chrześcijańskiej; Jan Paweł II wyraził to z „głębokim smutkiem”, który napisał dokładnie Encyklikę Ecclesia de Eucharistia : „skutecznie przyczyniać się do eliminacji cieni niedopuszczalnych doktryn i praktyk, aby Eucharystia mogła nadal świecić w całej okazałości tajemnicy ”. [38] Ale w naszym przypadku brak lub niedostateczne życie eucharystyczne w pełni wpłynęłoby na podstawowy element charyzmatu i pedagogiki salezjańskiej; nazywamy, jak jesteśmy „wszyscy i za każdym razem, aby być wychowawcami wiary [...] chodzimy z młodymi, aby prowadzić ich do osoby zmartwychwstałego Pana” ( Konst., 34).

I dobrze wiemy, że dla Ks. Bosko „atrakcyjność i pragnienie Eucharystii są [...] miejscem, w którym można odkryć zakorzenienie wiary i miłości, upodobanie do rzeczy niebieskich, aw konsekwencji stopień doskonałości chrześcijańskiej , Jezus, zwłaszcza Jezus eucharystyczny, „dominuje w życiu duchowym Ks. Bosko i środowisku, które ma w centrum [...] To jest Jezus, z którym sam Ks. Jezusa, przed którym stawia swoich młodych ludzi na modlitwie, kiedy idzie do miasta, aby błagać o nich. W kontaktach z nim w latach starości, kiedy nie może już w pełni kontrolować siebie, Ksiądz Bosko zdradza swoje uczucie, a jego Msze są skąpane w łzach ”. [39]

Jako wychowawca Ksiądz Bosko wyraził przekonanie o wierze i osobistym doświadczeniu do „zasady pedagogiki” [40] : „częsta spowiedź, częsta komunia, codzienna masa są filarami, które muszą wspierać budynek wychowawczy, z którego chcesz zatrzymać zagrożenie i bicz ”. Dodał, że dzięki wychowawczej przenikliwości: „nigdy nie zmuszajcie młodych ludzi do zajmowania się świętymi sakramentami, lecz tylko zachęcajcie ich i dawajcie im pocieszenie, aby mogli z nich korzystać”. [41] Te zasady pedagogiki eucharystycznej zostały zastosowane na Valdocco „dosłownie” i obejmowały cały system edukacyjny „jako ogólne wytyczne”. [42]

Niedostatek życia eucharystycznego, które moim zdaniem może być ukryte i wzrastać za regularnym życiem wspólnotowym i czasami gorączkową praktyką apostolską, objawia się przede wszystkim przede wszystkim niezdolności do sprawowania Eucharystii ” codzienny akt centralny każdej wspólnoty, przeżywany jako święto ”( Konst . 88), a po drugie, przy braku tego„ zachwytu tajemnicą Boga ” [43], który powstaje w troskliwej kontemplacji Jego miłości bez granic objawionych w Chrystusie eucharystycznym, którego obecność „w naszych domach jest dla nas, synów Ks. Bosko, powodem częstych spotkań” ( Konst . 88). Tajemnica eucharystyczna „ nie dopuszcza jednak redukcji ani wyzysku; musi być przeżywana w całości, zarówno w uroczystym wydarzeniu, jak iw intymnej rozmowie z Jezusem właśnie przyjętej w komunii iw modlitewnej chwili adoracji eucharystycznej poza Mszą św. Wtedy Kościół jest mocno zbudowany ”. [44]

Określenie objawów dyskomfortu nie zdiagnozowało jeszcze jego prawdziwej przyczyny. Osobiście jestem przekonany, że braki, które pojawiają się w naszej praktyce eucharystycznej, są nieodłączne, w pewnym sensie, w samej istocie sakramentu eucharystycznego, ale rosną i pozostają w intymności naszego serca. „Możliwość, aby Kościół„ czynił ”Eucharystię, jest całkowicie zakorzeniony w darze, który Chrystus uczynił z siebie […]. Tak więc my w każdej celebracji wyznajemy prymat daru Chrystusa [...]. On jest na wieczność tym, który nas najpierw kocha ”. [45] To „pierwszeństwo, nie tylko chronologiczne, ale także ontologiczne”, miłości Bożej niepokoi nas. Eucharystia jest tajemnicą, ponieważ objawia się nam tak wiele miłości (por. Jn15.13), miłość tak boska, że ​​pokonując nasze zdolności, przytłacza nas i pozostawia nas oszołomionych. Chociaż nie zawsze jesteśmy tego świadomi, zazwyczaj trudno jest nam przyjąć dar Eucharystii, miłość Boża objawiła się w przekazaniu ciała Chrystusa (por. J 3, 16), który przekracza nasze możliwości i rzuca wyzwanie nasza wolność; Bóg jest zawsze większy niż nasze serce i dociera tam, gdzie nasze najlepsze pragnienia nie mogą.

I właśnie dlatego, że dają taką gotowość, by oddać się Bogu jako niemożliwe, nie rozsądne, niezmierzone, niektórzy gromadzą wymówki, aby nie otrzymać go w celebracji sakramentalnej i unikać kontemplacji w ciszy, którą czci. Taka ekstremalna miłość nas przeraża, ujawnia radykalne ubóstwo naszej istoty: głęboka potrzeba miłości nie pozostawia nam czasu, energii, aby pozwolić się kochać. Tak więc wolimy być zajęci, szukać schronienia w robieniu tak wielu dla innych i dawać im tak wielu z nas [46] i pozbawiać się cudu, że jesteśmy tak kochani przez Boga. z Bogiem, którego miłość adorowana w kontemplacji i przyjęta w komunii eucharystycznej, nigdy nie bylibyśmy wolni.

 

2. PRZYWOŁUJĄC DOŚWIADCZENIE UCZNIÓW

Nie powinniśmy się dziwić. Ta niezdolność nie jest nowa; w istocie jest to naturalne dla tych, którzy ściśle śledzą Jezusa. Kto to czuje - nie kto na to pozwala! - jest potwierdzone jako prawdziwy uczeń, ponieważ tylko ci, którzy przyjmują Chrystusa, odczuwają go, w ciele i krwi, jako nieoczekiwany, wolny i niezrozumiały dar. Kto powiedział nam, że przyjęcie Chrystusa, chleba życia, jest rzeczą pokojową, że możemy przyjąć za pewnik, że nie wymaga on przygotowania, które nie prowadzi do konsekwencji? Wcale nie! To nie jest świadectwo Nowego Testamentu.

2.1 Pierwsza ucieczka uczniów (J 6,66-71) [47]

Czwarta ewangelia przypomina nam o tym. Kiedy Jezus w synagodze w Kafarnaum utożsamił się z chlebem nieba i ofiarował swoje ciało jako prawdziwe pożywienie, a jego krew jako prawdziwy napój (por. J 6,55.59), „wielu jego uczniów” po raz pierwszy publicznie manifestowali swoją niezdolność do „przetrawienia tych słów” ( J 6,60).

W Ewangelii Jana nie zapominajmy, że uczniowie zaczynają podążać za mijającym się Jezusem, ostrzegani przez Chrzciciela i ciekawi miejsca jego siedziby ( J 1,35-38); nie zostali osobiście wezwani przez Jezusa (por. Mk 1,16-20), to oni chcieli pozostać z Nim ( J 1, 39). Zaczęli w Niego wierzyć tylko wtedy, gdy Jezus, opuszczając wino podczas wesela w Kanie Galilejskiej, interweniował, aby zapewnić go obfitym gościom ( Jn2,1-11). Jednak ta wiara, zrodzona na uczcie, umarła, gdy ogłoszono kolejną nową i piękną ucztę, w której Jezus nie będzie już panem domu ani gościem, ale jedzeniem i piciem przy stole. Jezus objawia się nie jako ktoś, kto daje jedzenie, ale jako ten, który daje się jeść ( J 6,55-56).

Ta zaskakująca obietnica, którą Jezus złożył po nakarmieniu ogromnego tłumu „około pięciu tysięcy ludzi” ( J 6, 10 ), przedstawiając się, następnego dnia, jako „chleb życia” ( J 6, 35 ), właśnie dlatego, że jedząc , sprawi, że będziesz żyć wiecznie ( J 6, 58). Do niedowierzania ludu dodano zgorszenie uczniów i dezercję wielu. [48] Po raz pierwszy, niestety nie najmniejszy, Jezus, chleb z nieba, spowodował niezgodę między jego własnym a porzuceniem tak wielu: wierność wyznawców została wystawiona na próbę, gdy Jezus ogłosił ich darowaniem swego ciała jako prawdziwego pokarmu i jego krew jako prawdziwy napój. Uczniowie, którzy widzieli Jezusa, rozmnażają chleb ( J 6,9.13) i chodzą po morzu ( Jn6,19), nie mogli zrozumieć, że życie wieczne można osiągnąć poprzez karmienie jego ciałem. Tak więc, gdy Jezus ogłasza poddanie się, uczniowie szemrzą ( J 6,61) i większość się wycofuje ( J 6,66).

Przypadkowe? Nie, absolutnie! Ten dyskurs ( J 6,60a), ofiarowanie siebie, był - i pozostaje - prawdziwą przeszkodą, przeszkodą dla najbardziej intymnych. Uczniowi zawsze będzie łatwiej podążać za Jezusem, niż go jeść; będzie mu łatwiej przysłużyć się, niż mieć go jako pokarm. Wtedy nie wystarczyło uczniowi i nigdy nie wystarczy, aby podążać za Mistrzem; będzie musiał karmić się swoim słowem i swoim ciałem. To, że Jezus ofiarowuje swoje ciało jako prawdziwe pożywienie życia, jest trudne, nie do przyjęcia ( J 6, 51-58), aby sprawdzić naszą zdolność słuchania.

Ewangelista stwierdza, że ​​Jezus od początku wiedział o niezdolności do wiary wielu swoich uczniów ( J 6,60.66). Osobiste rozczarowanie ucznia, pochłonięte przez wielu, najpierw porzucenie, a następnie zdrada, Jezus wyjaśnia teologicznie. Enigma niewierności ucznia otrzymuje zatem paradoksalną odpowiedź: nie wierzy, komu chce, ale temu, w kogo się wierzy; wiara i wierność są wynikiem łaski Bożej ( J 6,64-65). I jeszcze bardziej skandaliczny: sama trwałość z Jezusem, współżycie z nim, nie wystarczy; w rzeczywistości ewangelista przypomina nam, że wśród tych, którzy pozostali z Jezusem, był także zdrajca. A Jezus o tym wiedział ( J 6, 64; por. 13, 27): który nie został mu przekazany przez Ojca ( Jn6,65), wyda go ( J 6,70-71). Osobiste wybranie Jezusa nie stanowi jeszcze zabezpieczenia przed ucieczką.

Ale tam, gdzie porzucenie zostało skonsumowane, wierność może być zjednoczona. Uczniowie nie będą w stanie zrozumieć i pozostać wiernymi, jeśli nadal będą pojmować własne dowody, powierzchowne pozory; ale ci, którym „to zostało dane przez Ojca” ( J 6, 65) , uwierzą : nie będą mogli czuć pociągu do Jezusa, ani stać się tymi, którzy nie byli prowadzeni do Niego przez Boga. Powitanie Chrystusa jako danego chleba jest darem Ojca; i tylko ten wierzący, który wie, że jest darem Boga dla Chrystusa, będzie mógł jeść ciało Chrystusa i pić jego krew bez narażania własnego życia na ryzyko.

Łaska wierności dano nieliczni, dwanaście [49] , które pozostają. Ich rzecznik, Simone Pietro, przyznaje, że nie wiedzą, gdzie się udać; pozostają, ponieważ - to jest autentyczny powód wiary - tylko Jezus ma słowa życia, tylko On obiecuje życie bez końca ( J 6,68). Wierzyliśmy i wiedzieliśmy” ( J 6, 69), mówi w imieniu wszystkich; ponieważ poznanie Jezusa jest jednoczesne z wiarą w Niego: jeden wie, że wierzy, ufając Mu; a tylko ten, kto ufa, pozostaje wierny. Wierność nie rozkwita na dobrą wolę ani na najlepsze życzenia; pochodzi z woli Boga, który zawsze nas umiłował. Wierność staje się możliwa tylko wtedy, gdy zostanie przyjęta jako łaska.

2.2 Porzucenie pochłonięte przez Dwunastu (Mk 14,17-31) [50]

Obietnica wierności nie jest jeszcze udowodniona wiernością. W Kafarnaum Dwunastu postanowiło pozostać z Jezusem; ale nawet jeśli zostanie ostrzeżony podczas ostatniej wieczerzy w Getsemane „wszyscy, porzucając Go, uciekli” ( Mc 14,50). Zobowiązali się pozostać z tymi, którzy ofiarowali je jako chleb życia; ale kiedy Jezus uczynił swoją obietnicę prawdziwą ( Mk 14,22-25), musiał ogłosić zdradę przez jednego ( Mk 14,17-21), zaprzeczenie drugiej ( Mk 14,29-30) i skandal i ucieczka wszystkich innych ( Mk 14,26-27).

Jest to naprawdę tragiczne, a w tym wszystkie cztery ewangelie są zgodne, że niewierność uczniów, jego przepowiednia ( Mk 14,17-21; Mt 26,20-25; Łk 22 14,21-23; J 13,21 -30) i jego spełnienie ( Mk 14,26-42; Mt 26,30-46; Łk 22,33-34.46-46; J 13.37-38), mają jako kontekst posiłek z Jezusem, ostatnim obiad ( Mk 14,22-25; Mt 26,26-29; Lc22, 15-20), gdzie Jezus wprowadził w życie swoją obietnicę złożenia siebie jako chleb i życie (Mk 14,222,24). Zapowiedź zdrady w podobnym kontekście, oprócz zjednoczenia śmierci Jezusa i Eucharystii, daru życia i chleba życia, sprawia, że ​​ofiarowanie na krzyżu jest ostatnim i najtrudniejszym ze skandali, do których uczniowie będą musieli sobie poradzić. Podczas ostatniej wieczerzy, pierwszej Eucharystii, ciemność była jeszcze w sercu uczniów: tylko godzina krzyża rozproszy noc ( J 13, 1.27).

2.2.1 Podążanie za Jezusem nie zapewnia nas, że go nie zdradzimy

Marco, pierwszy kronikarz namiętności i śmierci Jezusa, opowiada o zdradzie Judasza w trzech scenach z opowieści o ostatnim dniu Jezusa, przed jego śmiercią ( Mk 14: 1-72). Z zaskakującą neutralnością narrator pokazuje zdecydowaną wolę Judasza, by oddać Jezusa władzom i zdecydowane zobowiązanie Jezusa do wyzwolenia się. Plan jest wymyślony przez „Judasza Iskariotę, jednego z Dwunastu”, który ofiarowuje się naczelnym kapłanom „, aby im wybawić Jezusa ... i szukał dogodnej okazji, by go wybawić” ( Mk 14,10). Jezus „gdy byli przy stole i jedli” ( Mk 14,18), jeszcze przed ustanowieniem Eucharystii ( Mc14.22-25), ujawnia następną zdradę i zdrajcę. W Getsemane, w środku nocy, Judasz przedstawi się z „tłumem z mieczami i kijami” i paradoksalnie zdradzi Jezusa pocałunkiem, jak gdyby był jego przyjacielem ( Mk 14: 43-49).

Zobowiązanie podjęte w celu zdradzenia Jezusa nie powoduje, że Judasz wyrzeka się swojego miejsca przy stole z Jezusem, ani nie jest komensałem obok niego ( Mk 14, 18 ), a po zanurzeniu ręki w jednym naczyniu ( Mt 14,20) czyni to odstąpił od swego celu ( Mk 14: 45-46). Zaskakujące jest zatem, że podczas gdy Judasz przygotowuje się do oddania Jezusa, Jezus oddaje się swemu samemu w łamanym chlebie i rozlanym winie. Jeśli obecność na pierwszej celebracji kolacji eucharystycznej nie uratowała Judasza od zbrodni zdrady swego Mistrza, obecność zdrajcy nie przeszkodziła Jezusowi w oddaniu się za wszystkich. A to oznacza, że ​​dzisiaj, tak jak wczoraj, można uczestniczyć w Eucharystii, a jednocześnie karmić nielojalność i złą wiarę w sercu. Judasz zostawił wszystko, aby pewnego dnia być z Jezusem (por.Mk 3,13); ale potem skończył zostawiając go w rękach wrogów za pieniądze ( Mk 14,11).

Ale może nawet gorzej, że zdrada jednego jest niepewnością wszystkich: inni uczniowie, pokonawszy początkowe zdziwienie, są tak niepewni swojej wierności, że pytają Jezusa, jeden po drugim, czy jest to zapowiedziane zdrajca: „Czy jestem może ja?” ( Mk 14, 19 ). Podczas ostatniej wieczerzy wszyscy otrzymują chleb, który jest jego ciałem i winem, które jest krwią nowego przymierza ( Mk 14, 22-23), ale jeden z nich nadal myśli o zdradzie Jezusa, a inni nie są pewni, że będą mu wierni.

Ten fragment Ewangelii Marka jest naprawdę szokujący, i to nie tylko dlatego, że mówi nam, co wydarzyło się między Jezusem a jego przyjaciółmi, ale przede wszystkim dlatego, że pozostaje obecny nawet dzisiaj. Będąc osobiście wybranym na towarzysza przez Jezusa ( Mk 3, 13), stając się jadalnią przy stole, gdzie Jezus służy chlebowi, który jest jego ciałem, nie jest gwarancją wierności. Dwunastu, którzy pozostali z Jezusem, ponieważ mieli słowa życia ( J 6,68), wszyscy upadli tej nocy ostatniej wieczerzy. Zadajemy sobie pytanie: dlaczego bycie z nim nie wystarcza, by z nim zostać? Jak jedzenie z nim nie wystarczy, aby pozostać wiernym? 

2.2.2 Obiecywanie Jezusa nie uwalnia nas od odmowy

Nawet obiecane wyrażenie entuzjastycznego, autentycznego tak, ale niedojrzała miłość wystarczy. Rzeczywiście, zaraz po tym, jak skończył jeść, Eucharystia została ustanowiona w drodze na Górę Oliwną, Jezus ogłosił, że Piotr odmówi mu trzy razy ( Mk 14,26-31); Lecz Piotr zaprzeczał temu uparcie i „wszyscy inni tak mówili” ( Mk 14, 31 ). Z jednej strony Jezus chce im zapobiec, ale z drugiej strony upierają się, że nawet z Mistrzem deklarują swoją gotowość. Najbardziej dramatyczne jest to, że ci, którzy obiecali najwięcej, zaprzeczą więcej.

Piotr, który nie mówi tutaj jako rzecznik Dwunastu, powtarza swoje osobiste przywiązanie do Jezusa: „nawet jeśli wszyscy ... Ja nie” ( Mk 14,29). Silny od samego siebie wierzy, że może obiecać wierność, zamieniając swoje bezpieczeństwo w lekkomyślność; tak bardzo kocha swego Pana, że ​​nie chce słuchać i akceptować jego przepowiedni: „jeśli umrę z tobą, nie zaprę się ciebie” ( Mk 14, 31 ). Nie sprzeciwia się już ogłoszonej śmierci Jezusa ( Mk 8, 32), przeciwnie, mówi, że jest gotów umrzeć obok niego. Trudno byłoby myśleć o większej miłości (por. Jn15,13) i lojalność; ale właśnie w ten sposób podświetlona jest odległość między nimi. Jezus wie, że Piotr wielokrotnie go zaprze; Piotr wielokrotnie odmawia przyjęcia tego ostrzeżenia. Uczeń, który obiecuje wierność, powinien pamiętać Piotra: wierność jest owocem nie obietnic, ale łaski, ponieważ jest dowodem miłości do skrajności.

Z mistrzowską zręcznością Marek ustawia na dziedzińcu zaprzeczenia Piotra, wyznając Jezusa przed Sanhedrynem: w porównaniu z Jezusem, który naraża swoje życie na niebezpieczeństwo, Piotr zaprzecza wszystkiemu, aby ją zbawić ( Mk 14,50-52). Jedyny uczeń, który wciąż ścigał Jezusa, nie może stawić czoła pytaniom niektórych sług. Piotr, jedyny, który odmówił porzucenia Jezusa, zaprzeczył, że był jego naśladowcą. W ten sposób Piotr uosabia tych uczniów, którzy zapierają się swego Pana, aby nie zapierać się samych siebie (por. Mk 8, 34 ): postawa, która nie jest niczym innym jak eucharystią!

2.2.3 Należy jednak pamiętać o sojuszu, który został zdradzony zaraz po jego ustanowieniu

Dostarczone ciało i przelana krew Jezusa pieczętują przymierze i ogłaszają królestwo Boże ( Mk 14,24-25). Sojusz ustanowiony na obiedzie nie ogranicza się do tych, którzy go usankcjonowali. Ofiara Jezusa jest dla wielu ( Mk 14,24; Mt 26,28). Dwunastu było pierwszych, ale nie będą jedynymi.

Opowiadając nam o ustanowieniu Eucharystii, tradycja ewangeliczna nie milczała z powodu naszego ostrzeżenia o tym, że wszyscy, którzy jedli i pili przy stole z Jezusem podczas ostatniej wieczerzy, zostawili go zaraz po ( Mk 14 27,50). Bycie godnym przyjęcia ciała i krwi ich Pana nie uczyniło ich tak wiernymi.

Droga Jezusa na Kalwarię zaczyna się nie wtedy, gdy złapią go jego wrogowie, ale gdy uczniowie go opuszczą. Bliskość krzyża ujawniła słabość uczniów i ubóstwo ich motywów w podążaniu za Jezusem, nikt nie może pójść za Jezusem i oddać za Niego życia, jeśli Jezus nie dał za nich. Nie wiedział o tym Dwunastu, którzy jedli z Jezusem, kiedy oddał się im w chlebie i winie; ale będą mogli pamiętać, martwego i zmartwychwstałego Jezusa, że ​​wyzwolenie życia dla Niego jest zadaniem tych, którzy przyjęli go w stole eucharystycznym.

To jest właśnie „pamięć” do zrobienia ( 1 Kor 11:24), pamięć o Jezusie, aby być stale rozpalana, aż powróci ( 1 Kor 11:26). A zapamiętywanie nie jest kwestią wolnych wyborów; był to precyzyjny nakaz Jezusa, przekazany, zanim został przekazany, tym, którzy jedli z nim. Nawet wiedząc, że Jezus nie będzie wierny swoim uczniom, zmusił ich do pamiętania o nim i jego geście. Ciekawe przynajmniej takie zachowanie Jezusa! Nie czeka, aż uczniowie pozostaną wierni, aby nakazać im pamiętać. Ale to też jest łaska: aby sprawować Eucharystię, nie trzeba być doskonałym, wystarczy poczuć miłość Jezusa do skrajności.

2.3   Godzina Jezusa: kochać do końca ( J 13,1-20) [51]

Ponownie jest to czwarta ewangelia, która daje nam odpowiedź. Powszechnie wiadomo, że Jan nie przekazał słów o instytucji wieczerzy w swoim opisie męki Jezusa i wolał skupić się na wypełnieniu godziny Jezusa i Jego skrajnej miłości ( J 13 : 1) „wyeksponowanie relacji indywidualnego wierzącego z Jezusem Chrystusem”, [52] związek, którego przykładem jest gest, który Mistrz czyni, aby umyć nogi swoim uczniom „podczas gdy jedli” ( Jn13.2). Ewangelista objawia w ten sposób „sens ustanowienia Najświętszej Eucharystii […]. Jezus pochyla się, aby umyć nogi swoim uczniom, jako znak jego miłości, która osiąga skrajność. Ten proroczy gest przewiduje rozebranie się aż do śmierci na krzyżu ”. [53]

Ruch Jezusa, nieoczekiwany i zaskakujący, [54] może być wyjaśniony tylko przez niego ( J 13,6-20); i czyni to nawet przed myciem nóg, w dialogu z Piotrem ( J 13,6-11), a następnie jako nauczyciel, ponownie siedząc przy stole, pouczając wszystkich uczniów ( J 13, 12-20). Według Jezusa gest ten symbolizuje całkowity dar z siebie samego, skrajną miłość do jego własnego, [55] nadszedł czas przejścia od tego do świata do Ojca ( J 13, 1). Miłość do swego ludu kończy jego życie od chwili porodu; życie dane dowodzi jego miłości bez ograniczeń. Mycie nóg jest niczym innym jak postacią i znakiem tej ostatecznej miłości ( Jn13.5). W rzeczywistości, działanie Jezusa, przed czym powiedział ( J 13,4 do 5), już zdefiniowany konkretny akt miłości ( J 13,1), skrajne wierności (por J 10,17- 18).

Z pokornym aktem służenia swoim naśladowcom Jezus stanowi wspólnotę uczniów [56] : ktokolwiek chce mieć z nim udział, będzie musiał służyć jako pan dla swego Pana ( J 13,9.14). „Komunia z Chrystusem”, która jest realizowana poprzez błogosławienie kielicha i łamanie chleba ( 1 Kor 10:16), jest teraz przedstawiana jako „udział” z nim ( J 13, 8); cena, którą należy zapłacić, polega właśnie na tym, aby dać się obsłużyć temu samemu Mistrzowi i Panu. Zastrzeżenia Piotra są bardziej niż rozsądne ( J 13, 8), chociaż wciąż nie rozumie i nie myśli w sposób ludzki ( J 13, 7 ; por. Jn7,24; 08:15). Próbuje odmówić nieodpowiedni gest, który upokarza swojego Pana ( J 13,6), i który jest sprzeczny z obrazem i pragnienia, które go (Mt karmi 16 , 22). Ale ktokolwiek nie pozwala, by służył aż do tej skrajności - zapewnia Jezus - ryzykuje, że nie podzieli swego losu ( J 13,8). Uczeń wchodzi w dziedzictwo swego Pana tylko wtedy, gdy pozwala mu służyć mu.

To, że Jezus mówi poważnie do Piotra, staje się oczywiste z tego, co dodaje: można być umytym, ale nie oczyszczonym ( J 13,10; por. 1 Kor 11,26); można jeść z Jezusem i zabrać mu piętę ( J 13,18). Oczyszczanie nie jest automatyczne, należy je zaakceptować, nawet jeśli odbywa się ono jako upokarzające mycie stóp. Kto nie chciałby być oczyszczony przez sługi Jezusa, który nie akceptuje go takim, jakim jest, jak chce się dla nas ( J 13,20), to nie zasługuje, by być z nim i zostaną wykluczeni ze wspólnoty wierzących ( J 13,27 do 30) , Zdrajca pozostaje nieczysty, ponieważ jest niedowierzający i jest niedowierzający, ponieważ nie przyjmuje Jezusa jako daru ( Jn13,11; 6,64.70.71). Ci, którzy nie pozwalali sobie na służbę Jezusowi, nie pozostawali w społeczności długo; rzeczywiście, nadal jadł kęsy z ręki Jezusa, ale szatan był jego pokarmem ( J 13, 26-27a; por. Łk 22, 3 )! Tylko ci, którzy pozwolą Chrystusowi oddać się w chlebie eucharystycznym, tylko ci, którzy pozwolą się służyć Panu, będą jego towarzyszem, nie przy stole, ale przez całe życie. Nie jest przypadkiem, że dopiero po wyjściu Judasza z Wieczernika Jezus „poczuł się w chwale” ( J 13,31) i nakazał swoim bliskim kochać go tak, jak ich umiłował ( J 13, 34-35). Jezus dał rozkaz miłości tym, którzy pozwolili się kochać aż do końca.        

Obmyjcie ich nogi i weźcie ubranie” ( J 13,12a), Jezus siada, odzyskuje władzę i zaczyna uczyć uczniów. Wykonany przez niego gest nie może pozostać wyjątkowy: jest to model postępowania, norma zachowania między nimi ( J 13,12b-14). Jezus nie chce, aby pozostało piękną pamięcią, żąda, aby przekształcić go w prawo chrześcijańskiego istnienia. Gest jest czymś więcej niż znakiem, jest demonstracją nowego sposobu życia wspólnego uczniostwa Jezusa: każdy, kto w nim nakazuje, służy wszystkim ( J 13,15; 1 J 3,16).

Ktokolwiek zna siebie jako sługę, nie może marzyć o zostaniu mistrzem; ci, którzy są świadomi wysłania, nie mogą uniknąć wysłania; wzajemna służba nie jest opcją bezpłatną, jest obowiązkową normą zachowania posłów Chrystusa ( J 13, 16 ). Wypełnianie służby braterskiej jest ponadto radością chrześcijanina, jego błogosławieństwem ( J 13, 17). Godne uwagi jest to, że pierwsze błogosławieństwo Janowe (por. J 20, 29 ) z pewnością będzie podobne do Jezusa, a jedyny gest musi zostać przekształcony w zwyczajową praktykę; właśnie dlatego, że nie jest przykładem do naśladowania, ale darem, który należy przyjąć. jakodziałania Jezusa opiera się na narzuceniu: osoba Jezusa, jego gest, jest normą do naśladowania w relacjach międzyludzkich we wspólnocie. Wspólnota zrodzona z aktu służby Jezusowi nie może pozostać żywa, jeśli ta służba nie zostanie w niej powtórzona. [57]

I tak „czyńcie to na moją pamiątkę” ( Łk 22,19; 1 Kor 11,24), eucharystyczna anamneza obowiązkowej egzekucji w Kościele, staje się u Jana „czy ty też mnie lubisz” ( J 13, 14-15). „Eucharystycznym” gestem, który ma być powtarzany przez wspólnoty chrześcijańskie, będzie zawsze dostarczenie życia do końca, do końca, wspomniane zarówno w łamaniu chleba, jak iw służbie braciom. Dlaczego więc - ośmielę się zapytać - czy umycie nóg nie mogło stać się wspomnieniem eucharystycznym Pana Jezusa, dopóki nie powróci? Służba braciom jest również skutecznym sposobem pamiętania o Chrystusie. Życie w służbie braciom musi stanowić drugą skuteczną formę pamiętania o Chrystusie w Eucharystii.

 

3. DZISIAJ „UZYSKAJ EUCHARYSTIĘ”

Rozpoczynając na nowo od Chrystusa , duchowy program dla Kościoła trzeciego tysiąclecia [58], musi znajdować się w „centrum każdego osobistego i wspólnotowego projektu”, przypomniał zakonnikom Jan Paweł II, dodając: „spotkajcie się z nim i kontemplujcie go w szczególny sposób w Eucharystii , celebrowany i adorowany każdego dnia, jako źródło i szczyt apostolskiej egzystencji i działania ”. [59] Nie brakowało mu powodów. Oprócz „coraz większego przylgnięcia do Chrystusa”, począwszy od niego ”oznacza głoszenie, że życie konsekrowane jest [...]„ żywą pamięcią o sposobie istnienia i działania Jezusa ”. [60]

Cóż, powtarzam, nie ma innej pamięci Chrystusa tak skutecznej jak pamięć eucharystyczna: tylko to sprawia, że ​​wspomniany Chrystus jest obecny. Prawdą jest, że „podczas celebracji eucharystycznej i adoracji” osoby konsekrowane znajdują „siłę do radykalnego naśladowania Chrystusa”. Ale nie tylko; tajemnica Eucharystii, „codzienny wiiat i źródło duchowości jednostki i Instytutu” [61] „przyciąga nas w oblatywnym akcie Jezusa. Nie otrzymujemy jedynie w sposób statyczny wcielonego Logosu , ale jesteśmy zaangażowani w dynamikę jego darowizny ”. [62]Sprawienie, aby Eucharystia wzywała nas do „przeżywania misterium paschalnego Chrystusa, jednocząc się z Nim w ofiarowaniu naszego życia”; to znaczy, jesteśmy zaproszeni do utożsamiania się z Nim, tworząc żywe wspomnienie Chrystusa swoim życiem. „W rzeczywistości, uczestnicząc w Ofierze Krzyża, chrześcijanin komunikuje się z miłością daru Chrystusa i jest włączony i zaangażowany w życie tą samą miłością we wszystkich jego postawach i zachowaniach w życiu”. [63] Ksiądz Bosko wyraził to słowami tak drogimi nam: „ Studiuję, pracuję, poświęcam się za was ”. W ostatecznym rozrachunku „w samym„ kulcie ”w komunii eucharystycznej jest zawarte bycie kochanym i kochającym innych. Eucharystia, która nie przekłada się na konkretnie praktykowaną miłość, jest rozdrobniona sama w sobie ”. [64]

„„ Stawanie się Eucharystią ”, czyli darem miłości do innych” 65, jest w rzeczywistości „zasadniczym wkładem, jakiego oczekuje Kościół” [66] od nas. Nie będziemy mogli wnieść tego wkładu do Kościoła, jeśli nie będziemy żyć przez sprawowanie Eucharystii i czynienie się Eucharystią; Eucharystia jest bowiem „źródłem każdej formy świętości [...]. Ilu świętych uczyniło swoje życie autentycznymi dzięki ich pobożności eucharystycznej! ” [67], w tym, jak dobrze wiemy, nawet Ks. Bosko.

Aby lepiej ożywić was, abyście na nowo zaczynali od Chrystusa w Eucharystii na drodze do naszej świętości, „naszego podstawowego zadania” [68], „najcenniejszy dar, jaki możemy ofiarować młodym” ( Konst . 25), pozwólcie, że zastanowię się nad istotą życia konsekrowanego i egzystencji eucharystycznej.

Życie konsekrowane spełnia swoją tożsamość, gdy odzwierciedla w swoich dziełach żywą pamięć o istnieniu i działaniu Jezusa . Jeśli typowe dla osoby konsekrowanej jest przeżywanie tych ewangelicznych wartości w takiej samej formie, w jakiej żył Jezus, dobrze jest podkreślić, że ten Jezus, umarły i zmartwychwstały, spotykamy Go żywego i obecnego w Eucharystii: dlatego „Eucharystia jest ze swej natury, przez centrum życia konsekrowanego, osobistego i wspólnotowego ”. [69] Ponadto moglibyśmy powiedzieć, że życie konsekrowane ma formę bycia w pełni eucharystycznym, jeśli chce pozostać spójne ze sobą. W Eucharystii osoby konsekrowane napotykają swój własny model i doskonałą realizację podstawowych potrzeb swojego życia.

3.1    Życie konsekrowane, „Życie eucharystyczne”

„W tym kontekście” (duchowość eucharystyczna i życie codzienne) - i zacytuję propozycję, 39., ostatniego Synodu o Eucharystii - „prorocze świadectwo konsekrowanych i konsekrowanych, którzy znajdują się w celebracji i adoracji eucharystycznej świecą siła radykalnego naśladowania Chrystusa, posłuszna, czysta i uboga. Tutaj życie konsekrowane ma źródło kontemplacji, światło dla działania apostolskiego i misyjnego, ostateczny sens zaangażowania wobec ubogich i zmarginalizowanych, a także zapłata za rzeczywistość Królestwa ”.

Ta synodalna wzmianka o Eucharystii nie odnosi się przede wszystkim do samego sakramentu, ani nie odnosi się tylko do jego celebracji liturgicznej, ale do faktu, że znajdujemy w nim Jezusa Chrystusa żywego i obecnego, właśnie w jego istnieniu w tajemnicy paschalnej. W tym sensie stwierdzenie Jana Pawła II, że Eucharystia Chrystusa „nie jest darem, choć cennym wśród wielu innych, ale darem par excellence , ponieważ jest darem z siebie”, jest doskonale zrozumiane . [70]

Zgodnie z sugestią Synodu zapraszam was zatem do kontemplacji podstawowych elementów życia konsekrowanego w kluczu eucharystycznym, poprzez obraz, który jest jednocześnie prosty i sugestywny: serce. Profesja rad ewangelicznych, jako centrum życia konsekrowanego, bije podwójny przepływ braterstwa ( Ci ukradli ) i misji ( rozkurczu ), żyli według różnych charyzmatów. Wydaje mi się, że rzeczywiście spotykam się z bardzo głębokim i znaczącym podobieństwem między wielkimi wymiarami Eucharystii, jako „sercem życia kościelnego” [71] i tym „sercem” życia konsekrowanego, które stanowi zawód rad ewangelicznych. Jak stwierdza Jan Paweł II ,„Eucharystia jest jednocześnie i nierozerwalnie pamiątką ofiary, w której trwa ofiara Krzyża i święta uczta komunii z Ciałem i Krwią Pańską”. [72]

3.1.1 Życie konsekrowane, „pamiątka” poprzez posłuszeństwo

Żywa pamięć o istnieniu i działaniu Jezusa ”, życie konsekrowane „jest żywą tradycją życia i orędzia Zbawiciela”. [73]

Dobrze wiemy, że kategoria „pomnika” nie wskazuje „powtórzenia” wydarzenia, ani też po prostu „nie pamięta” go, ale czyni je obecnym i rzeczywistym . Nasza zachodnia mentalność z trudem akceptuje tę aktualizację wydarzenia, nawet jeśli ma ona podstawowe znaczenie dla zrozumienia znaczenia festiwalu w tradycyjnych kulturach. [74]

Opisanie pomnika jako „aktualizacji wydarzenia” może prowadzić do pewnego „mitycznego” zrozumienia, jak gdyby historia zbawienia nie została utworzona przez wyjątkowe i niepowtarzalne wydarzenia, w tym śmierć Pana (por. Hbr 7, 27; 9, 12; 10.10). Lepiej byłoby mówić raczej niż o „wydarzeniu aktualizującym” żywej, rzeczywistej obecności bohatera tego wydarzenia, Jezusa Chrystusa, umarłego i zmartwychwstałego. Samo życie konsekrowane może być pamiątką Jezusa Chrystusa, jeśli nadal czyni tę samą formę życia obecną we wszystkich czasach i miejscach . A to właśnie stanowi jądro posłuszeństwa konsekrowanego, które Ksiądz Bosko wyraził swoim słynnym zwrotem; „Zawsze jestem kapłanem ...”.

Uważna lektura Adhortacji apostolskiej Vita Consecrata odkrywa, że ​​skupienie i centrum rad ewangelicznych jest umieszczone w posłuszeństwie: nie odzwierciedla to tylko świadectwa tradycji biblijnej. W OT spotykamy posłuszeństwo jako główny wyraz wiary: wielcy wierzący są zatem wielkimi posłusznymi . Na progu NT spotykamy Maryję, Tego, który uwierzył i w pełni zaakceptował współpracę z Bogiem w swoim projekcie zbawienia. A przede wszystkim całe życie Jezusa, od jego wcielenia (por. Hbr 10, 5,7; J 6 , 38 ), jego misji (por. Mk 1, 38; Łk 4, 43, Jn4, 34), a przede wszystkim jego pasji (por Mk 14, 36 ; J 12,27 do 28, Żydzi 5, 7-9) jest ciągłą ścieżką doskonałego posłuszeństwa. [75]

Co więcej , zgodnie z Vita Consecrata , zarówno dziewictwo, jak i ubóstwo są w pewnym sensie konsekwencją posłuszeństwa: „On jest posłusznym par excellence (...). To właśnie w tej postawie uległości wobec Ojca Chrystus, pogłębiając i broniąc godności i świętości życia małżeńskiego, przybiera formę dziewiczego życia, ukazując w ten sposób wzniosłą wartość i tajemniczą duchową płodność dziewictwa. Jego pełne przestrzeganie planu Ojca przejawia się również w oderwaniu od dóbr ziemskich (...). Głębia jego ubóstwa objawia się w doskonałej ofierze wszystkiego, co jest Jego Ojcu ”. [76]

Element pamięci nie sprowadza się po prostu do celebracji liturgicznej, w której powtarzają się słowa Jezusa: „To jest moje ciało ofiarowane jako ofiara za ciebie”, a zatem nie polega na sakramentalnym przerobieniu wydarzenia, które wydarzyło się raz na zawsze, ale czyniąc ją obecną w Eucharystii („ sprawując Eucharystię ”) i stając się żywą pamięcią jego sposobu bycia i działania („ staje się Eucharystią„). To przedłużenie całkowitego poddania się Chrystusa w życiu każdej osoby konsekrowanej odbywa się poprzez ślub posłuszeństwa. Ślub posłuszeństwa jest ślubem, który najlepiej wyraża tę całkowitą przynależność do Boga, to całkowite oddanie się Bogu do tego stopnia, że ​​nie ma nic innego do roboty, jak tylko identyfikować się z wolą Ojca. A potem duchowość eucharystyczna nie jest tylko sprawowaniem Eucharystii z oddaniem, z oddaniem. Musi to przełożyć się na życie posłuszeństwa, w którym naprawdę uczyniono pamiątkę Chrystusa, i stajemy się żywym wspomnieniem jego.

3.1.2. Życie konsekrowane, „ofiara” przez czystość

Drugim wielkim wymiarem Eucharystii jest ofiara . Nie ma tu miejsca na dyskusję, czy reforma posoborowa przesłania, a nawet marginalizuje ofiarny charakter celebracji eucharystycznej. [77] Świadkowie biblijni, zarówno w tradycji synoptycznej, jak i paulińskiej, zgadzają się, że to potwierdzają

  • Jezus ustanowił paralelę między łamanym chlebem a własnym ciałem ( Mk 14,22 ; Mt 26,26: Łk 22,19; 1 Rdz 11,24 ).
  • Jezus zdefiniował porównanie wina (które miało być pijane podczas wieczerzy wielkanocnej) i jego krwi, dodając, że dzięki Jego krwi Nowe Przymierze się wypełniło ( Mk 14,24; Mt 26,28; Łk 22,20; 1 Kor 11,25).
  • Obecność wyrażenia dla w pięć tekstów przypinanie całą uwagę na „dla kogo” został wydany na całym ciele i przelanej krwi ( Mk 14:24; Mt 26:28; Łk 22:20). [78]

Najnowsza historia ofiarnego znaczenia Eucharystii - ewidentnie wywodząca się z tajemnicy paschalnej - pozostawia nam wzbogacające nauczanie: nie jest to cierpienie, lecz miłość, centrum odkupienia jako dzieło Ojca, przez Chrystusa, w Duchu: Jezus oddaje swoje życie jako maksymalny wyraz miłości, jako swój największy dar! „Nikt nie ma większej miłości niż ta, aby oddać życie za przyjaciół” (J 15, 13).

Zwyczajowo mówi się, że Eucharystia jest „pamiątką” śmierci i zmartwychwstania Pana, ale nie jest to poprawne, jeśli odniesiemy się do pierwszej Eucharystii, Ostatniej Wieczerzy. W rzeczywistości była to nie tylko anamnezja , pamięć, ale prolepsis, antycypacja: poprzedzała, dając pełne znaczenie, co by się stało na Golgocie. „Na ten akt ofiarowania Jezus dał trwałą obecność poprzez ustanowienie Eucharystii podczas Ostatniej Wieczerzy. Przewiduje swoją śmierć i zmartwychwstanie, oddając się w tej godzinie swoim uczniom, w samym chlebie i winie, swoim ciele i krwi jako nowej mannie ” . [79]

Bez obchodów Ostatniej Wieczerzy nie mielibyśmy najsilniejszego i najbardziej bezpośredniego dowodu na znaczenie, jakie Jezus chciał dać własnej śmierci. Innymi słowy: „bezkrwawa ofiara” (za miłość) poprzedza „krwawą ofiarę” (śmierć Jezusa na krzyżu). Ten fundamentalny aspekt Eucharystii jako ofiara jako najwyższy wyraz miłości Jezusa do nas, jest w bliskim związku z poświęconą czystością.

Człowiek jest wezwany do realizacji siebie w miłości, a to, w pełnym wyrazie porodu, oznacza całkowite oddanie ciała. Zwykłą formą tej dostawy jest „język” seksualny; w nim ciało jest protagonistą, chociaż niebezpieczeństwo, że nie wiąże się z całkowitą darowizną osoby, jest zawsze ukryte, aw tym przypadku stałoby się kłamstwem, zważywszy, że z natury jest to wyłączna i wyłączna dostawa. [80] Seksualne dostarczanie nie jest jedynym sposobem dostarczenia ciała jako wyrazu miłości; odnajdujemy w Jezusie doręczenie eucharystycznejako najgłębszy wyraz miłości, ponieważ tutaj ciało jest znakiem i narzędziem dostarczania osoby, prawdziwym bohaterem miłości, a także nie ma granic rozszerzenia: jest „dla wielu”. Jezus nie żyje swoją miłością i całkowitym poddaniem się w „kluczu seksualnym”, żyje je kluczem eucharystycznym .

Tutaj, dla nas, osób konsekrowanych, jest szczególny sposób, w jaki w pełni żyjemy naszą miłością i wynikającą z niej koniecznością: powstrzymujemy się od przekazywania ciała i uczuć jednej osobie, aby dać się całkowicie wszystkim. Bez wątpienia nawet tutaj możemy napotkać „symetryczne” zagrożenie dla dostawy seksualnej: tam możemy dostarczyć ciało bez dostarczenia osoby; tutaj można oddać fałszywą ofiarę osobie bez całkowitego dostarczenia własnego ciała, bez „bycia pochłoniętym i zniszczonym” nawet fizycznie, co jest autentycznym i niezbywalnym wyrazem miłości przeżywanej w kluczu eucharystycznym.

W ten sposób realizowany jest podwójny wymiar czystości konsekrowanej, „skurcz” życia w braterstwie i „rozkurcz” całkowitego poddania się w realizacji misji. „W Eucharystii konsekrowane dziewictwo znajduje natchnienie i pokarm dla całkowitego oddania się Chrystusowi”; [81] Eucharystia jest, jak dobrze, źródłem i szczytem życia i misji Kościoła, ponieważ „nie możemy zatrzymać dla siebie miłości możemy świętować w Sacramento. To prosi o jej charakter mają być przekazane do wszystkich”. [82] W obu kierunkach, jako wyraz miłości agape, która nie ignoruje realizacji eros, ale która przyjmuje ją w taki sposób, że staje się dostrzegalną, czułą miłością, a nie tylko przedmiotem wiary, ponieważ nie można jej zobaczyć. [83]

3.1.3 Życie konsekrowane, „uczta” przez ubóstwo

Wreszcie widzimy życie konsekrowane z perspektywy Eucharystii jako ucztę . Z antropologicznego punktu widzenia jest to jeden z najbardziej sugestywnych tematów biblijnych: „wspólne jedzenie” stanowi, dla tradycyjnych kultur wszystkich szerokości geograficznych, jedno z najbardziej intensywnych i znaczących doświadczeń współistnienia oraz „braterstwo”: „wspólnota jest wspólnotą życia ”. [84]

Jedną z najbardziej charakterystycznych cech służby Jezusa było właśnie praktykowanie nawyku wspólnego jedzenia, zwłaszcza z najmłodszymi, biednymi, zepchniętymi na margines, a przede wszystkim „celnikami i grzesznikami” ( Łk 5, 29-30; 15.2). Przyjmując ludzi religijnie i moralnie zakazanych wspólnocie stołu, Jezus miał na myśli, że Bóg znajduje radość w ofiarowywaniu zbawienia grzesznikom i daje im przebaczenie. [85]

Nie tylko dlatego, że Jezus spotkał się z bankietem jako wyraz Bożej zbawczej bliskości; pojawia się również w jego przepowiadaniu , zwłaszcza w przypowieściach jako uprzywilejowanym symbolu Królestwa ( Mt 8, 11; 22, 1-14; Łk 12, 35-57; 14, 12-24; 15, 23-32; 19, 5-10) ). Jest w tym podstawowy fakt, który raczej nie spotka się z innymi postawami Jezusa, i absolutną bezinteresownością Boga jest zaproszenie na ucztę. Nikt nie zasługuje na udział w tym; dlatego najlepszą postawą jest postawa dziecka (por. Mk 10,15 ), która z radością i wdzięcznością otrzymuje to, co jest mu dane, ponieważ nie zasługuje na to; jest to postawa ubogich, biednych, opuszczonych, tych, którzy są na ulicach i ulicach, ponieważ nie ma gdzie mieszkać (por. Łk 14, 21; Mt 22, 8-10). Zamiast tego, ten, kto przestrzega surowych zasad „sprawiedliwości”, będzie oburzony i nie będzie nawet chciał wejść na święto uczty w celu powrotu swego brata (por. Łk 15, 25-32), albo będzie miał wiele zobowiązań, z których z dumą odmówi zaproszenie tak wolne, jak jest przedwczesne (por. Łk 14, 18-20 ) .

Wymiar bankietu znajduje odzwierciedlenie w życiu zakonnym w jego najprawdziwszym znaczeniu, w życiu ubóstwa , nie jako naturalny brak lub dobrowolne pozbawienie, ale jako dzielenie się tym, czym się jest i co ma, jako czymś całkowicie wolnym ; tak bardzo, że pierwsza relacja o ustanowieniu Eucharystii ( 1 Kor 11, 17-34) ma jak Sitz im Lebensytuacja wspólnoty, w której obchodzono Wieczerzę Pańską bez dzielenia się dobrami z potrzebującymi; Koryntianie byli odlegli od lucańskiego ideału wspólnoty, w którym „wszyscy, którzy stali się wierzącymi, byli razem i trzymali wszystko razem [...]. Każdego dnia wszyscy razem chodzili do świątyni i łamali chleb w domu, spożywając posiłki z radością i prostotą serca ”( Dz 2, 44. 46; porównaj 4.32).

Ubóstwo osoby konsekrowanej nie wyraża żadnego rodzaju odmowy dóbr materialnych, ani też nie wierzy, że całkowite pozbawienie się każdego dobra jest ideałem do osiągnięcia, tak jak może być w niektórych typach religijności wschodniej. Ubodzy, ponieważ wierzący, przyjmują dary Boga z prostotą i trzeźwością, dzieli je jako wyraz swojej miłości, w podwójnym ruchu: we wspólnocie braterskiej, w całkowitym podziale swoich dóbr i na zewnątrz, w „zaproszenie do wzięcia udziału w tej„ uczcie Królestwa ”, z upodobaniem ewangelicznym, które jest opcją objawionego Boga, dla najbiedniejszych i opuszczonych, dla zmarginalizowanych, dla grzeszników, dla wszystkich ludzi nieistotnych. To nie zaproszenie jest zainteresowane przyjaciółmi i krewnymi (por. Łk 14, 12-13; Mt 5, 46-47), które z pewnością nie byłyby szkodliwe,Mt 5,47). Ubóstwo ewangeliczne staje się wolnością , aby móc zaprosić dalekich na ucztę Królestwa, zapał misyjny, który rodzi się tylko w sercu ubogich, którzy dosłownie „nie mają nic do stracenia”, a wszystko do zyskania… dla Chrystusa i jego Wielka.

3.2 Salezjanin, człowiek Eucharystii

Pomiędzy tajemnicą Eucharystii a życiem konsekrowanym istnieje taki intymny związek, że bez drugiego nie ma wyjaśnienia ani podstawy. Osoba konsekrowana, jeśli chce być i pozostać, musi stać się człowiekiem Eucharystii; w rzeczywistości konsekracja zakonna ma „strukturę eucharystyczną: jest całkowitą ofiarą siebie” i właśnie z tego powodu pozostaje „ściśle związana z Ofiarą eucharystyczną”. [86]

Po potwierdzeniu centralnego znaczenia Eucharystii dla każdego z nas i dla Zgromadzenia, chciałbym wspomnieć, choć w skrócie, o sposobie, w jaki „codzienny wiiatum i źródło duchowości” [87] modeluje „eucharystyczną formę istnienia”, ponieważ sprzyja upodobnieniu do Chrystusa, to znaczy, że jesteśmy osobami eucharystycznymi. Zaczynam od wewnętrznej dynamiki samego sakramentu, który prowadzi od celebracji obrzędu do ukształtowania tajemnicy; od rzeczywistego, najintensywniejszego przylgnięcia, które może być udzielone w dostarczaniu życia, do adoracji ukrzyżowanego i zmartwychwstałego Pana obecnego w Eucharystii; z kontemplacji Chrystusa przekazanego misji przekształcić się w połamany chleb dla innych.

3.2.1 Od świętowania do konformacji

W Eucharystii, „codziennym głównym akcie każdej wspólnoty salezjańskiej” ( Konst . 88), „objawia się plan miłości, który kieruje całą historią zbawienia (por. Ef 1,10; 3,8-11). W nim Deus Trinitas , który sam w sobie jest miłością (por. 1 J 4,7-8), jest w pełni zaangażowany w naszą ludzką kondycję. W chlebie i winie [...] to całe życie boskie dociera do nas i uczestniczy w nas w formie sakramentu. [...] Jest to dar absolutnie darmowy, który odpowiada tylko Bożym obietnicom, wykonanym ponad wszelką miarę ”. [88]

Kto celebruje Eucharystię, nie tylko wyzna ze zdumieniem i wdzięcznością absolutny prymat daru Chrystusa, ale także pozwoli swemu Panu wejść w jego życie, to znaczy „pozwolić się opętać miłością Bożą”. [89] W Chrystusie Eucharystia Bóg nie jest opętany abstrakcyjną ideą, nawet jako program życia, ale jako „Ktoś, z kim kultywuję silny osobisty związek i przyjaźń, synowski, dorosły i odpowiedzialny, związek sojuszu i bezwarunkowe zaangażowanie w misji ratowania ludzkości ”. [90] I tak „ zaistniała ” „ zażyłość z Chrystusem, utożsamianie się z Nim , całkowite upodobnienie się do Niego, do którego powołane są osoby konsekrowane przez powołanie”:[91] „prawda Bożej miłości w Chrystusie dociera do nas, fascynuje nas i urzeka, sprawiając, że wychodzimy z siebie i tym samym przyciągamy nas do naszego prawdziwego powołania: miłości”. [92]

Salezjanin, osiągnięty przez miłość, kochany osobiście przez Niego, staje się zdolny do miłości i wyzwolenia się, najpierw do Boga, a następnie do Boga dla innych. W tym podporządkowaniu utożsamia się z Chrystusem, ponieważ komunikując się ze swoim Ciałem i krwią, przyswaja sobie eucharystyczną formę istnienia, która charakteryzowała życie i śmierć Jezusa, dlatego też sprawując Eucharystię codziennie ” nawet gdy wierni nie mogą ci pomóc ” [93], oprócz obiektywnie nieskończonej wartości, ma on szczególną duchową skuteczność; z tego powodu KG25 wezwała nas do rozwijania wspólnotowego wymiaru naszego życia duchowego „sprawując codzienną Eucharystię z radością, kreatywnością i entuzjazmem”. [94]Obchody Eucharystii „są formatywne w najgłębszym znaczeniu tego słowa, ponieważ sprzyjają konformacji do Chrystusa”. [95] Jak powiedział św. Augustyn: „nie tylko stajemy się chrześcijanami, ale stajemy się samym Chrystusem”. Bo w chlebie i w winie eucharystycznym „Chrystus Pan chciał powierzyć nam swoje ciało i krew, które przelał za nas na odpuszczenie grzechów. Jeśli dobrze je otrzymałeś, sam jesteś tym, co otrzymałeś. ” [96]

Ale właśnie dlatego, że w Eucharystii sprawowanej „w posłuszeństwie przykazaniu Chrystusa” Bóg daje nam swego Syna, „liturgia eucharystyczna jest zasadniczo actio Dei ”, a „jej fundament nie jest dostępny dla naszej woli i nie można go szantażować mody chwili ”. [97] Tylko uległe poszanowanie właściwej struktury celebracji sprawi, że nasze uznanie niewysłowionego i autentycznego daru stanie się skuteczne, zobowiązanie do przyjęcia go z wdzięcznością. Nie do pomyślenia jest, aby ci, którzy chcą utożsamiać się z Chrystusem, który jest im całkowicie dany, sprawują Eucharystię niezależnie od ich rytualnej konfiguracji. Nie ma wątpliwości: „ ars celebrandi jest najlepszym warunkiem dla actuosa participatio ”. [98]

3.2.2      Od dostosowania do adoracji

Wyzwanie, by żyć „ zgodnymprzylgnięciem do Chrystusa całej egzystencji[99], polega właśnie na tym, aby zapewnić, że rytuał, który obchodzimy każdego dnia„ jako święto ”( Konst . 88), nie jest ograniczony do tylko mímesis tego, co wydarzyło się w Wieczerniku, powtarzając te same zewnętrzne gesty Jezusa, ale będąc prawdziwym anámnesis , który pamięta, aktualizując i przypominając wspomniany fakt. Jest to możliwe, o ile celebracja prowadzi do kontemplacjitajemnicy, która jest aktualizowana. W rzeczywistości „adoracja eucharystyczna jest niczym innym jak oczywistym rozwinięciem celebracji eucharystycznej, która sama w sobie jest największym aktem kultu Kościoła. Otrzymanie Eucharystii oznacza postawienie się w postawie adoracji wobec Tego, którego otrzymujemy ”. [100]

Kontemplacja z konieczności prowadzi do zastanawiania się nad darem, który Bóg dał nam w Chrystusie, nad zdumieniem kogoś, kto czuje się kochany w taki sposób i do tego stopnia, że ​​nie może wyjaśnić ani wiedzieć, jak dziękować. „Z trudem - potwierdził Paweł ze zdumieniem - okazuje się, że jest gotów umrzeć za sprawiedliwego człowieka ... ale Bóg okazuje nam swoją miłość, ponieważ gdy byliśmy jeszcze grzesznikami, Chrystus za nas umarł” ( Rz 5 : 7- 8). Ci, którzy uważają się za kochanych w taki boski sposób, nie mogą pozwolić sobie na miłość bez ograniczeń i osiągną skrajność. Taka wielka miłość nie zasługuje ani nie jest rozumiana; podziwia się i uwielbia w wdzięcznej ciszy. 

Oddawanie czci Bogu „nie jest postrzeganiem otaczającego nas świata jako surowca, z którym możemy coś zrobić”, ale „odkrywanie w nim„ kaligrafii Stwórcy ”, twórczego rozumu i miłości, z której narodził się świat i do którego wszechświat przemawia [...]. Przed każdą czynnością i zmianą na świecie musi być kult. Tylko to czyni nas naprawdę wolnymi; sam daje nam kryteria dla naszego działania. Właśnie w świecie, w którym kryteria orientacji stopniowo zawodzą i istnieje zagrożenie, że każdy uczyni się swoim własnym kryterium, zasadnicze znaczenie ma podkreślenie adoracji ”. Ale dla chrześcijanina wielbić Boga jest przede wszystkim adorować jego Pana, „obecnego w Eucharystii ciałem i krwią, ciałem i duszą, z boskością i ludzkością”. W Eucharystii Chrystus nie jest tylko chlebem do zjedzenia, ale miłość do rozważenia; w rzeczy samej, bez miłości ze względu na znak eucharystyczny nie będzie miał powodu ani wsparcia. „W rzeczywistości nie jest tak, że w Eucharystii po prostu coś otrzymujemy. To spotkanie i zjednoczenie ludzi; osoba, która przychodzi do nas i pragnie do nas dołączyć, jest Synem Bożym, takie zjednoczenie może być zrealizowane tylko zgodnie ze sposobami adoracji. Otrzymanie Eucharystii oznacza wielbienie Tego, którego otrzymujemy. Tak po prostu i tylko wtedy stajemy się jednością z Nim ”. Takie zjednoczenie można osiągnąć tylko zgodnie z metodami adoracji. Otrzymanie Eucharystii oznacza wielbienie Tego, którego otrzymujemy. Tak po prostu i tylko wtedy stajemy się jednością z Nim ”. Takie zjednoczenie można osiągnąć tylko zgodnie z metodami adoracji. Otrzymanie Eucharystii oznacza wielbienie Tego, którego otrzymujemy. Tak po prostu i tylko wtedy stajemy się jednością z Nim ”.[101] „Nikt - pisał św. Augustyn - nie zjada tego mięsa bez uprzedniego oddania mu czci; grzeszylibyśmy, gdybyśmy tego nie uwielbiali ”. [102]

Jeśli chodzi o nas, „powołani przez nasze poświęcenie się do dłuższej kontemplacji [...] Jezus w Przybytku czeka obok nas, aby wlać w nasze serca, że ​​intymne doświadczenie jego przyjaźni, które jako jedyne może nadać sens i pełnię naszemu życiu i do misji ”. [103] Dlatego chciałbym, drodzy bracia, umocnić się wśród nas, a tam, gdzie to konieczne, odzyskać tę prostą, ale skuteczną pobożność eucharystyczną, tak salezjańską, która ma jeden z najcenniejszych i tradycyjnych wyrażeń podczas wizyty i adoracji Najświętszego Sakramentu. ! I nie tylko dlatego, że chciałbym, abyśmy byli ukształtowani przez prawdziwą obecność umiłowanego Pana, ale dlatego, że odpowiada on charakterystycznej cechie naszego charyzmatycznego doświadczenia.

Jak wszyscy wiemy, uczestnictwo w Najświętszym Sakramencie było jedną z praktyk pobożności, które „pedagogika eucharystyczna” Ks. Bosko [104] sprzyjała wychowaniu jego młodzieży i formacji duchowej salezjanów. Jeśli na Dominiku Savio napisał, że „to była prawdziwa radość dla niego, że mógł spędzić kilka godzin przed sakramentem Jezusa” [105], współbraciom, w trakcie Ćwiczeń Duchowych, w Trofarello w 1868 r. Polecił wizytę Najświętszego Sakramentu wśród codzienne praktyki: „podchodzi się do stóp Przybytku tylko po to, by powiedzieć Patera, Ave i Glorię, kiedy więcej nie można zrobić. To wystarczy, abyśmy byli silni przeciwko pokusie ”. [106]Pozostaje dla „my, synowie Ks. Bosko, powód do częstych spotkań z Chrystusem obecności Eucharystii w naszych domach”. Czy to z eucharystycznego Chrystusa odwiedzanego z wytrwałością „czerpiemy dynamizm i stałość w naszym działaniu na rzecz młodzieży” ( Konst . 88)? W ten sposób będziemy „w stanie przezwyciężyć wszelkie rozpraszające napięcie w naszych czasach, znajdując w Ofierze Eucharystycznej, prawdziwym centrum naszego życia i naszej misji, duchową energię niezbędną do stawienia czoła różnym zadaniom duszpasterskim. Nasze dni staną się prawdziwie eucharystyczne ”. [107]

3.2.3  Od adoracji do misji

Ponieważ, drodzy współbracia, jeśli „tylko w adoracji może dojrzeć głęboka i prawdziwa akceptacja Chrystusa eucharystycznego, to właśnie w tym osobistym akcie spotkania z Panem (który) dojrzewa również misja społeczna, która jest zamknięta w Eucharystii ”. [108] Kto miłuje miłość Boga w Eucharystii, czuje się kochany, doświadcza otrzymanej miłości, która rodzi siłę, by dać życie w miarę Chrystusa adorowanego i przyjmowanego sakramentalnie. Boża agape przychodzi do nas ciałem, aby kontynuować jego dzieło w nas i przez nas”; [109]   Miłość, zanim została nakazana, została dana; a ponieważ podane, może być wymagane.

Jak możemy godnie celebrować dostarczanie ciała Chrystusa dla wielu i utożsamiać się tylko z Nim, jeśli pozostajemy wobec siebie obojętni? Jak możemy otrzymać od Boga swój dar doskonałości, Chrystusa Eucharystię, nie czerpiąc z możliwości oddania życia za wielu? Jak adorować Chrystusa obecnego w sakramencie i nie odnawiać zobowiązania do oddania życia w służbie najbardziej potrzebującym? Oddanie pozbawione poświęcenia zdradza ducha i literę chrześcijańskiej Eucharystii.

Adoracja prowadzi do pragnienia, by odpowiedzieć tą samą skrajną miłością ( J 13,1 ), i prowadzi do nawrócenia osoby jako owocu; istnieje ścisły „związek między  eucharystyczną formą istnienia a przemianą moralną […]. W rzeczywistości, uczestnicząc w Ofierze Krzyża, chrześcijanin komunikuje się z miłością daru Chrystusa i jest uprawniony i zaangażowany w życie tą samą miłością we wszystkich jego postawach i zachowaniach w życiu ”. [110] Wierzący, który pozwala się dać Chrystusowi, zostaje nawrócony na swego towarzysza; a sam człowiek przemienia się, identyfikując, w chleb łamany dla życia świata, czyniąc w swoim ciele to, czego brakuje w męce Pana (por. Col 1,24).

W ten sposób najdoskonalsza identyfikacja z Chrystusem następuje, gdy ci, którzy czują się przez Niego kochani, z kolei kochają innych: „Eucharystia, która nie przekłada się na konkretnie praktykowaną miłość, jest sama w sobie fragmentaryczna”. [111] Nie łudźmy się: „od wzajemnej miłości, aw szczególności od troski potrzebujących, będziemy uznani za prawdziwych uczniów Chrystusa” (por. J 13, 35; Mt 25, 31-46). Jest to kryterium, dzięki któremu zostanie potwierdzona autentyczność naszych celebracji eucharystycznych ”. [112]Uczestnictwo w Eucharystii, które nie zachęca ludzi do aktywnego angażowania się w budowanie bardziej braterskiego i wspierającego świata, nie byłoby autentyczne; ponieważ właśnie w Eucharystii „nasz Bóg objawił skrajną formę miłości, obalając wszystkie kryteria dominacji, które zbyt często rządzą relacjami międzyludzkimi i radykalnie potwierdzają kryterium służby”. [113]

„Zdumienie za dar, który Bóg dał nam w Chrystusie”, zobowiązuje nas „być świadkami Jego miłości”. I stajemy się nim, „kiedy poprzez nasze działania, słowa i sposób bycia pojawia się Inny i komunikuje się”, Chrystus. Karmienie Go w sposób naturalny prowadzi do tego, że jest świadkiem życia; świadectwo wynikające z naszej eucharystycznej formy życia, aby stać się Eucharystią, może osiągnąć „dar samego siebie, aż do męczeństwa (który) zawsze był uważany w historii Kościoła za kulminację nowego kultu duchowego”. [114]„Rzeczywiście, nie możemy zachować dla siebie miłości, którą obchodzimy w Sakramencie. Ze swej natury wzywa wszystkich do komunikowania się. [...] Z tego powodu Eucharystia jest nie tylko źródłem i szczytem życia Kościoła; jest to także jego misja: „Kościół autentycznie eucharystyczny jest Kościołem misyjnym” […]. Nie możemy zbliżyć się do stołu eucharystycznego, nie pozwalając się wciągnąć w ruch misyjny, który, począwszy od samego Serca Bożego, ma na celu dotarcie do wszystkich ludzi. Dlatego napięcie misyjne jest częścią składową eucharystycznej formy chrześcijańskiej egzystencji ”. [115]

Powinniśmy poważnie zadać sobie pytanie, drodzy współbracia, gdzie rodzi się w nas miłość apostolska i jak ją ożywić, „ten młodzieńczy dynamizm, który był tak silny w naszym Założycielu iw początkach naszego Towarzystwa” ( Konst . 10). Jeśli nasza misja nie powstanie z jej źródła, „serce Chrystusa, apostoł Ojca” ( Konst . 11), objawione i uwielbione w Eucharystii, nie będzie miało ani skuteczności, ani przyszłości.

 

wniosek

Chciałbym zakończyć, powierzając was Maryi, nauczycielce duchowości eucharystycznej. Chociaż na pierwszy rzut oka Ewangelie nie mówią na ten temat, „Maryja może nas prowadzić do tego Najświętszego Sakramentu, ponieważ ma z nim głęboki związek”. To prawda, jak mówi Jan Paweł II, że „w historii instytucji, w noc Wielkiego Czwartku, nie ma wzmianki o Maryi”. W rzeczywistości nie było potrzeby. A to dlatego, że poza niepewnym udziałem w uczcie eucharystycznej „związek Maryi z Eucharystią może być pośrednio nakreślony, począwszy od jej postawy wewnętrznej. Maryja jest „Eucharystyczną” kobietą z całego swojego życia ”. [116] Rzeczywiście, „w pewnym sensie Maryja sprawowała swoją wiarę eucharystycznąjeszcze przed ustanowieniem Eucharystii ”; przyjął Słowo w wierze i uczynił je ciałem w swoim łonie „oczekując w sobie tego, co do pewnego stopnia urzeczywistnia się sakramentalnie u każdego wierzącego, który otrzymuje na znak chleba i wina, ciało i krew Pana. Istnieje zatem głęboka analogia między fiat ogłoszonym przez Maryję a słowami Anioła i amen, które otrzymuje każde wierne oświadczenie, przyjmując ciało Pana ”. [117] Moim najlepszym życzeniem jest, aby Bóg dał nam zdolność przyjęcia go jako Maryi, aby uczynić go ciałem i krwią naszego ciała i dać go młodym jako ich Zbawicielowi.

Z miłością w Księdzu Bosko

Don Pascual Chávez V.


[1] Juan E. Vecchi, „To jest moje ciało, oferowane dla ciebie”: ACG 371 (2000), s. 5.

[2] Sacrosanctum Concilium . Soborowa konstytucja o świętej liturgii. 4 grudnia 1963 r. 10.  

[3] Paweł VI, Mysterium fidei. Encyklika dotycząca doktryny i kultu Najświętszej Eucharystii. 3 września 1965 r., 1.

[4] Jan Paweł II, Ecclesia de Eucharistia . Encyklika o Eucharystii w jej relacji z Kościołem. 17 kwietnia 2003 r., 21.

[5] Jan Paweł II, Ecclesia de Eucharistia . Encyklika o Eucharystii w jej relacji z Kościołem. 17 kwietnia 2003 r., 1.

[6] Paweł VI, Mysterium fidei. Encyklika dotycząca doktryny i kultu Najświętszej Eucharystii. 3 września 1965 r., 2.

[7] Giovanni Marchesi, „Eucharystia:„ Sakrament miłości ”. Posynodalna adhortacja apostolska Benedykta XVI ”: La Civiltà Cattolica 3764 (2007) str. 171.

[8] John Paul II, Dominicae Cenae. List apostolski o tajemnicy i kulcie Eucharystii. 24 lutego 1980 r., 2.

[9] Jan Paweł II, Tertio Millennio Adveniente . List w sprawie przygotowania roku jubileuszowego 2000. 10 listopada 1994, 55.

[10] Jan Paweł II, Ecclesia de Eucharistia . Encyklika o Eucharystii w jej relacji z Kościołem. 17 kwietnia 2003 r.,   1.

[11] Giovanni Paolo II, Mane nobiscum Domine . List apostolski na rok Eucharystii. 7 października 2004 r., 2

[12] Giovanni Paolo II, Mane nobiscum Domine . List apostolski na rok Eucharystii. 7 października 2004, 4.

[13] Por. Jan Paweł II, Grzywa nobiscum Domine. List apostolski na rok Eucharystii. 7 października 2004, 6-10. Cenne sugestie Kongregacji Kultu Bożego i Dyscypliny Sakramentów zostały dodane do nauk zaproponowanych przez Jana Pawła II: Redemptionis Sacramentum (25 marca 2004 r.): AAS 96 (2004) s. 549-601; Rok Eucharystii: sugestie i propozycje (15 października 2004 r.): Roman Observer, 15 października 2004 r. Suplement.

[14] Por. Giovanni Paolo II, Mane nobiscum Domine. List apostolski na rok Eucharystii. 7 października 2004, 4.

[15] Benedykt XVI, Homilia Kolonia, esplanada Marienfeld niedziela, 21 sierpnia 2005 r.

[16] Benedykt XVI, Sacramentum Caritatis. Posynodalna adhortacja apostolska. 22 lutego 2007 r., 5

[17] Benedykt XVI, tamże.

[18] Benedykt XVI, Sacramentum Caritatis . Posynodalna adhortacja apostolska. 22 lutego 2007 r., 4.

[19] Benedykt XVI, Sacramentum Caritatis. Posynodalna adhortacja apostolska. 22 lutego 2007 r., 14-15.

[20] Jan Paweł II, Ecclesia de Eucharistia. Encyklika o Eucharystii w jej relacji z Kościołem. 17 kwietnia 2003 r.,   6.

[21] Benedykt XVI, Homilia z okazji osady na rzymskim krześle (7 maja 2005 r.): AAS 97 (2005), s. 752.

[22] Benedykt XVI, Sacramentum Caritatis. Posynodalna adhortacja apostolska. 22 lutego 2007 r., 6.

[23] Juan E. Vecchi, „To jest moje ciało, oferowane dla ciebie”: ACG 371 (2000), s. 4.

[24] Pascual Chávez, „„ Da mihi animas, cetera tolle ”. Tożsamość charyzmatyczna i pasja apostolska. Rozpoczęcie na nowo od Ks. Bosko, aby obudzić serce każdego salezjanina ”: ACG 394 (2006), s. 6.

[25] Pascual Chávez, Ibidem.

[26] Benedykt XVI, Sacramentum Caritatis. Posynodalna adhortacja apostolska. 22 lutego 2007 r., 84.

[27] Juan E. Vecchi, „To jest moje ciało, oferowane dla ciebie”: ACG 371 (2000), s. 31.

[28] Juan E. Vecchi, „To jest moje ciało, oferowane dla ciebie”: ACG 371 (2000) str. 37.39.

[29] Benedykt XVI, Sacramentum Caritatis. Posynodalna adhortacja apostolska. 22 lutego 2007 r., 81.

[30] Jan Paweł II, „Przesłanie na początek XXV Kapituły Generalnej”. CG25, 144: ACG 378 (2002) str. 117.

[31] Benedykt XVI, Sacramentum Caritatis. Posynodalna adhortacja apostolska. 22 lutego 2007 r., 83.

[32] Jan Paweł II, Vita Consecrata. Posynodalna adhortacja apostolska. 25 marca 1996 r., 22.

[33] Sobór Watykański II, Lumen Gentium . Konstytucja dogmatyczna o Kościele. 21 listopada 1964 r., 11.

[34] Jan Paweł II, Vita Consecrata. Posynodalna adhortacja apostolska. 25 marca 1996 r., 95.

[35] Benedykt XVI, Sacramentum Caritatis. Posynodalna adhortacja apostolska. 22 lutego 2007 r., 81.

[36] Por. Juan E. Vecchi, „To jest moje ciało, oferowane dla ciebie”: ACG 371 (2000) str. 6-14. A 25. Kapituła Generalna ubolewała nad „osłabieniem wiary, które objawia się osłabieniem życia modlitwy, wiernością codziennej celebracji eucharystycznej ...” (GG25, 54: ACG  378 (2002) s. 57).

[37] Por. Luc van Looy, „Celebracja eucharystyczna naszej wspólnoty. W celu sprawdzenia jakości ”: ACG 371 (2000) 53.

[38] Jan Paweł II, Ecclesia de Eucharistia. Encyklika o Eucharystii w jej relacji z Kościołem. 17 kwietnia 2003 r., 10.

[39] Pietro Stella, Ksiądz Bosko w historii katolickiej religijności. Vol II: Religijna mentalność i duchowość. Rzym: LAS 1981 2 , s. 105. 107.

[40] Pietro Braido, doświadczenie pedagogiczne Ks. Bosko . Rome: LAS 1988, s. 125.

[41] Pietro Braido (red.), Pedagog Don Bosco. Pisma i świadectwa. Rzym: LAS 1997 3 , s. 262.

[42] Pietro Braido, Zapobiegaj nie tłumieniu. System edukacyjny Ks. Bosko. Rzym: LAS 1999, s. 259.

[43] Benedykt XVI, Sacramentum Caritatis. Posynodalna adhortacja apostolska. 22 lutego 2007 r., 41.

[44] Jan Paweł II, Ecclesia de Eucharistia. Encyklika o Eucharystii w jej relacji z Kościołem. 17 kwietnia 2003, 61.

[45] Benedykt XVI, Sacramentum Caritatis. Posynodalna adhortacja apostolska. 22 lutego 2007 r., 14.

[46] „Istotnym wkładem, jakiego Kościół oczekuje od życia konsekrowanego, jest o wiele więcej, niż być” (Benedykt XVI, Sacramentum Caritatis. Posynodalna adhortacja apostolska. 22 lutego 2007 r., 81).

[47] Per queste riflessioni mi sono ispirato w Juan J. Bartolomé, Czwarta Ewangelia. Listy od Juana. Wprowadzenie i komentarz. Madrid: CCS 2002, s. 226-227.

[48] Nieporozumienie, oba narody ( J 6,41-45) i uczniów ( J 6,60) stają się protestem i skandalem. I jest to zrozumiałe: Jezus trzykrotnie powtarza, że ​​trzeba go przeżuwać ( J 6, 55.56.58) i pić jego krew ( J 6,534,54,55), stwierdzenie szczególnie obrzydliwe dla Żydów; krew jest życiem, którego sam Bóg może rozporządzać (por. Rdz 9, 4; Kpł 3:17; 17,16; Pwt 12: 16,23-25).

[49] Po raz pierwszy ewangelista wymienia Dwunastu ( J 6,67.70.71; 20,24), których nie opowiadał o wyborach ani nie pamiętał imion (por. Mk 3,13-19; Mt 10,1 do 4; Łk 6,12-16).

[50] Por. Juan J. Bartolomé, Jezus z Nazaretu, twórca uczniów. Powód, cel i metodologia ich pedagogiki w Ewangelii Marka. Madryt: CCS 2007, s. 219-263.

[51] Por. Juan J. Bartolomé, Czwarta Ewangelia. Listy od Juana. Wprowadzenie i komentarz. Madryt: CCS, 2002, 283-289.

[52] Xavier Léon-Dufour, Dzielenie się chlebem eucharystycznym według Nowego Testamentu . Turin, Elledici 2005, s. 234.

[53] Benedykt XVI, Przesłanie XI Zwyczajnego Zgromadzenia Ogólnego Synodu Biskupów. „Eucharystia: chleb żywy dla pokoju na świecie”. 22 października 2005 r., 18.

[54] Mycie nóg było zadaniem niewolników ( 1 Sam 25:41), tak godnym pogardy, że nie można było żądać od niewolnika żydowskiego ( Kpł 25,39); może to być oznaką litości dla ojca lub oddania dla mistrza (Bill I 707; II 557). Mycie stóp dinerom było równie niezwykłym gestem, jak oddawanie Jezusa na kolację ( J 13, 2.5).

[55] Formuła „kochać do końca ” może być rozumiana w sensie czasowym , aż do ostatniej chwili życia, lub jakościowo , do skrajności, do doskonałości. W każdym razie koniec jest kulminacją jego życia i jego miłości; Z perspektywy czasu miłość jest równoznaczna z historycznym działaniem Jezusa i wyjaśnieniem jego śmierci ( J 13,34; 15,9; 17 23; 19,28.30).

[56] Xavier Léon-Dufour, Czytanie Ewangelii Jana. Tom III: Jan 13-17. Salamanca: Follow me, 1995, 50.

[57] Por. Rudolf Bultmann, Ewangelia według Jana. Gottinga, 1968 10, 365.

[58] Por. Jan Paweł II, Novo Millennio Ineunte. List apostolski na zakończenie Wielkiego Jubileuszu Roku 2000. 6 stycznia 2001 r., 29.

[59] Jan Paweł II, Homilia w piątym dniu życia zakonnego. 2 lutego 2001 r., 4.

[60] CIVCSVA, Rozpoczęcie na nowo od Chrystusa . Odnowione zobowiązanie życia konsekrowanego w trzecim tysiącleciu. Edukacja. 19 maja 2002 r., 21,22.

[61] Jan Paweł II, Vita Consecrata. Posynodalna adhortacja apostolska. 25 marca 1996 r., 95

[62] Benedykt XVI, Deus Caritas est. Encyklika o chrześcijańskiej miłości. 25 grudnia 2005 r., 13.

[63] Benedykt XVI, Sacramentum Caritatis. Posynodalna adhortacja apostolska. 22 lutego 2007 r., 82

[64] Benedykt XVI, tamże.

[65] Karty. José Saraiva Martins, "Eucharystia: Tajemnica świętości" L'Osservatore Romano. 9 maja 2007 roku 5.

[66] Benedykt XVI, Sacramentum Caritatis. Posynodalna adhortacja apostolska. 22 lutego 2007 r., 81

[67] Benedykt XVI, Sacramentum Caritatis. Posynodalna adhortacja apostolska. 22 lutego 2007 r., 94.

[68] Por. Jan Paweł II, „Przemówienie do uczestników Kapituły generalnej”. CG25, 170: ACG 378 (2002) str. 138.

[69] Jan Paweł II, Vita Consecrata . Posynodalna adhortacja apostolska. 25 marca 1996 r., 95.

[70] Jan Paweł II, Ecclesia de Eucharistia . Encyklika o Eucharystii w jej relacji z Kościołem. 17 kwietnia 2003 r., 11.

[71] Jan Paweł II, Vita Consecrata . Posynodalna adhortacja apostolska. 25 marca 1996 r., 95.

[72] Jan Paweł II, Ecclesia de Eucharistia . Encyklika o Eucharystii w jej relacji z Kościołem. 17 kwietnia 2003, 12. Papież cytuje tekst Katechizmu Kościoła Katolickiego , 1382.

[73] Jan Paweł II, Vita Consecrata . Posynodalna adhortacja apostolska. 25 marca 1996 r., 22.

[74] Por. Mircea Eliade, The Sacred and the Profane, Madryt, Paidós 1998, 53-85.

[75] Por. Juan J. Bartolomé, „Posłuszeństwo Chrystusa, filiación probada”: w Vida Religiosa 94 (2003) str. 38-45, pokazał, jak posłuszeństwo Ojcu jest kategorią ewangeliczną odpowiednią do wyjaśnienia całej osobistej tajemnicy Chrystusa i realizacji jego dzieła.

[76] Jan Paweł II, Vita Consecrata . Posynodalna adhortacja apostolska. 25 marca 1996 r., 22.

[77] Program, który miałby swoje korzenie w historii teologicznej protestantyzmu, według P. Stuhlmachera,  Jesús de Nazaret - Cristo de la Fe . Salamanca, Sigueme 1996, 90

[78] Por. Joachim Jeremias, Abba. Centralne przesłanie Nowego Testamentu , Salamanca, Sígueme 1993 4 , 270.

[79] Benedykt XVI, Deus Caritas est . Encyklika o chrześcijańskiej miłości. 25 grudnia 2005 r., 13.

[80] Por. Benedykt XVI, Deus Caritas est . Encyklika o chrześcijańskiej miłości. 25 grudnia 2005 r., 6.

[81] Benedykt XVI, Sacramentum Caritatis. Posynodalna adhortacja apostolska. 22 lutego 2007 r., 81.

[82] Benedykt XVI, Sacramentum Caritatis. Posynodalna adhortacja apostolska. 22 lutego 2007 r., 84.

[83] W tym aspekcie pierwsza encyklika papieża Benedykta XVI jest szczególnie bogata. Pamiętam tylko dwa teksty związane z erosem i agapą : „Im bardziej oboje, choć w różnych wymiarach, odnajdują właściwą jedność w jednej rzeczywistości miłości, tym bardziej realizuje się prawdziwa natura miłości (. ..). Gdzie jednak dwa wymiary całkowicie się od siebie oddzielają, nakreśla się karykaturę lub w każdym razie redukcyjną formę miłości ”(Benedykt XVI, Deus Caritas est . Encyklika o miłości chrześcijańskiej. 25 grudnia 2005 r., 7 -8)

[84] Joachim Jeremias, Abba. Centralne przesłanie Nowego Testamentu , Salamanca, Sígueme 1993 4 , 259-260.

[85] Por. Juan J. Bartolomé, La Alegría del Padre. Egzegetyczne studium Lc 15. Estella: Divine Word, 2000.

[86] CIVCSVA, Rozpoczęcie na nowo od Chrystusa . Odnowione zobowiązanie życia konsekrowanego w trzecim tysiącleciu. Edukacja (19 maja 2002 r.) 26.

[87] Jan Paweł II, Vita Consecrata . Posynodalna adhortacja apostolska. 25 marca 1996 r., 95.

[88] Benedykt XVI, Sacramentum Caritatis. Posynodalna adhortacja apostolska. 22 lutego 2007 r., 8.

[89] Benedykt XVI, Sacramentum Caritatis. Posynodalna adhortacja apostolska. 22 lutego 2007 r., 80.

[90] Card. Cláudio Hummes, „Prezbiterialna duchowość w„ Sacramentum caritatis ”: w L'Osservatore Romano . 16 maja 2007 r., 8.

[91] CIVCSVA, Rozpoczęcie na nowo od Chrystusa . Odnowione zobowiązanie życia konsekrowanego w trzecim tysiącleciu. Edukacja. 19 maja 2002 r., 26.

[92] Benedykt XVI, Sacramentum Caritatis. Posynodalna adhortacja apostolska. 22 lutego 2007 r., 35.

[93] Jan Paweł II, Ecclesia de Eucharistia . Encyklika o Eucharystii w jej relacji z Kościołem. 17 kwietnia 2003 r., 31.

[94] CG25, 31: ACG 378 (2002) str. 38 .

[95] Benedykt XVI, Sacramentum Caritatis. Posynodalna adhortacja apostolska. 22 lutego 2007 r., 80.

[96] St. Augustine, In Iohannis Evangelium Tractatus 21, 8: PL 35, 1568; Sermo  227,1: PL 38, 1099. W katechezach jerozolimskich czytamy: „Przyjmując ciało i krew Chrystusa, stajecie się ciałem i krwią Chrystusa” (22: 1,3: PG 33 1098).

[97] Benedykt XVI, Sacramentum Caritatis. Posynodalna adhortacja apostolska. 22 lutego 2007 r., 37.

[98] Benedykt XVI, Sacramentum Caritatis. Posynodalna adhortacja apostolska. 22 lutego 2007 r. , 38.

[99] Jan Paweł II, Vita Consecrata . Posynodalna adhortacja apostolska. 25 marca 1996, 16.

[100] Benedykt XVI, Sacramentum Caritatis. Posynodalna adhortacja apostolska. 22 lutego 2007 r., 66.

[101] Benedykt XVI, Przemówienie do Kurii Rzymskiej. 22 grudnia 2005 r .: AAS 98 (2006), s. 44-45.

[102] Sant „Agostino Ps 98,9: 250 39, 1385.

[103] Por. Giovanni Paolo II, Mane nobiscum Domine. List apostolski na rok Eucharystii. 7 października 2004, 30.

[104] Pietro Braido, Zapobiegaj nie tłumieniu. System edukacyjny Ks. Bosko. Rzym, LAS 1999, s. 261. W rzeczywistości jest to konieczne, aby „zwyczaj odwiedzania SS. Sacramento, kiedy studenci i rzemieślnicy zawiesili pracę i studiowali dla małego wypoczynku na dziedzińcu ”(Pietro Stella, Don Bosco w historii katolickiej religijności. Tom II: Religijna mentalność i duchowość. Rzym, LAS 1981, s. 309).

[105]  Giovanni Bosco, Vita del giovanetto Savio Domenico, allievo dell'Oratorio di San Francesco di Sales . Torino 1959, 71: OE XI, str. 221 . Francis Desramaut komentuje: „Czytelnik Życia Domingo Savio zna długą cichą kontemplację tego młodego człowieka przed tabernakulum i wyczuwa związek między nimi a jego heroiczną miłością do Boga” ( Ks. Bosko i życie duchowe , Madryt, CCS 1994 , str. 126).

[106] Giovanni Battista Lemoyne, wspomnienia biograficzne czcigodnego don Giovanniego Bosco. Tom IX. Turyn 1917, s. 355-356.

[107] Jan Paweł II, Ecclesia de Eucharistia . Encyklika o Eucharystii w jej relacji z Kościołem. 17 kwietnia 2003 r., 31.

[108] Benedykt XVI, Przemówienie do Kurii Rzymskiej. 22 grudnia 2005 r. AAS 98 (2006) str. 45.

[109] Paul Josef Cordes, „Eucharystia i miłość”: L'Osservatore Romano . 18-19 marca 2007 r., S. 7.

[110] Benedykt XVI, Sacramentum Caritatis. Posynodalna adhortacja apostolska. 22 lutego 2007 r., 82.

[111] Benedykt XVI, Deus Caritas est. Encyklika. 25 grudnia 2005 r., 14.

[112] Giovanni Paolo II, Mane nobiscum Domine. List apostolski na rok Eucharystii. 7 października 2004, 28.

[113] Giovanni Paolo II, Ibidem.

[114] Por. Benedykt XVI, Sacramentum Caritatis. Esternation Apostolica postsinodale. 22 lutego 2007, 85.

[115] Benedykt XVI, Sacramentum Caritatis. Posynodalna adhortacja apostolska. 22 lutego 2007 r., 84.

[116] Jan Paweł II, Ecclesia de Eucharistia. Encyklika o Eucharystii w jej relacji z Kościołem. 17 kwietnia 2003 r.,   53.

[117] Jan Paweł II, Ecclesia de Eucharistia. Encyklika o Eucharystii w jej relacji z Kościołem. 17 kwietnia 2003 r.,   55.

ZROBIĆ EUCHARYSTIĘ, BY BYŁ EUCHARYSTĄ
1. DZISIAJ „ROBIĆ EUCHARYSTIĘ” .
2. PRZYWOŁUJĄC DOŚWIADCZENIE UCZNIÓW .
  2.1 Pierwsze odejście uczniów ( J 6,66-71).
2.2 Porzucenie dokonane przez Dwunastu ( Mk 14,17-31).2.2.1 Podążanie za Jezusem nie zapewnia nas, że go nie zdradzimy.
2.2.2 Obiecywanie Jezusa nie uwalnia nas od odmowy.
2.2.3 Należy jednak pamiętać o sojuszu, który został zdradzony zaraz po jego ustanowieniu.2.3 Gest w godzinie Jezusa: do skrajności miłości ( J 13,1-20).
3. DZISIAJ „UZYSKAJ EUCHARYSTIĘ” .
  3.1 Życie konsekrowane, „Życie eucharystyczne”.3.1.1 Życie konsekrowane, „pamiątka” poprzez posłuszeństwo.
3.1.2 Życie konsekrowane, „ofiara” przez czystość.
3.1.3 Życie konsekrowane, „uczta” przez ubóstwo.3.2 Salezjanin, człowiek Eucharystii.3.2.1 Od świętowania do konformacji.
3.2.2 Od dostosowania do adoracji.
3.2.3 Od adoracji do misji.
Wnioski.

Rzym, 7 czerwca 2007 r.
Uroczystość Ciała i Krwi Pańskiej