PG Zasoby

Odmładź oblicze Kościoła, który jest Matką naszej wiary

LIST GŁÓWNEGO PROJEKTORA - ACG 388


Chrystus umiłował Kościół i wydał samego siebie za nią ...
aby sprawić, by wyglądała cała chwalebnie, bez skazy, zmarszczek lub podobnych rzeczy,
ale święta i niepokalana”
(Ef 5,25.27)

STRENNA 2005 - KOMENTARZ PROJEKTORA GŁÓWNEGO
1. REJUVEN KOŚCIÓŁ: PREZENT I ZADANIE.
2. ŚWIADECTWO, MODEL, IKONA
3. KOŚCIÓŁ, ŚWIATŁO LUDZI, TAJEMNICA I SAKRAMENT ZBAWIENIA
4. KOŚCIÓŁ, SOLIDAR Z RADOŚCIĄ I NADZIEJE LUDZKOŚCI
5. ZWIĄZEK KOŚCIOŁA Z CAŁĄ RODZINĄ LUDZKĄ
6. W KIERUNKU OBRAZU MŁODEGO KOŚCIOŁA
7. ZMYSŁ ECLESIALNY W DON BOSCO I W TRADYCJI SALEZJAŃSKIEJ
8. DLA PEDAGOGII BYCIA KOŚCIOŁEM I ŻYCIEM Z KOŚCIOŁEM
9. MOŻLIWOŚĆ WNIOSKU: JAK KOLORY RAINBOW
 
 

Z okazji 40. rocznicy zakończenia Soboru Watykańskiego II, w świetle Lumen Gentium i Gaudium et Spes , które sprawiły, że Kościół stał się Tajemnicą, Ludem Bożym, Ciałem Chrystusa, Matką wierzących, Sługą świata, świadomym że „zadaniem Kościoła jest odzwierciedlenie światła Chrystusa w każdym wieku historii, aby twarz Chrystusa świeciła przez pokolenia nowego tysiąclecia” ( NMI 16),

jako Rodzina Salezjańska zobowiązujemy się

ODMŁADZAJ TWARZ KOŚCIOŁA,
KTÓRY JEST MATKĄ NASZEJ WIARY

Był człowiek posłany przez Boga, który nazywał się Angelo; a raczej, kto nazywał się Giovanni. Tak, Jan XXIII, dobry Papież, który pod wpływem Ducha pewnego dnia wstał i chciał nowej wiosny dla Kościoła. Z nieoczekiwanym gestem nie tylko otworzył okna, ale otworzył szeroko drzwi, aby Duch wszedł. Sobór Watykański II, który zwołał, był jak cyklon, który nagle wszedł do zamkniętego i zablokowanego środowiska, „ wiatr bijący” ( Dzieje 2: 2), jak dzień Pięćdziesiątnicy w Wieczerniku.

Z okazji 40. rocznicy zakończenia Soboru Watykańskiego II, w świetle Lumen Gentium i Gaudium et Spes , które sprawiły, że Kościół stał się tajemnicą, ludem Bożym, ciałem Chrystusa, matką wierzących, sługą świata, świadomym że „zadaniem Kościoła jest odzwierciedlenie światła Chrystusa w każdym wieku historii i sprawienie, by oblicze Chrystusa świeciło przez pokolenia nowego tysiąclecia” ( NMI 16). Dlatego, przeżywając na nowo ducha tego niezwykłego wydarzenia, zobowiązujemy się do: „Odmładzenia oblicza Kościoła, który jest Matką naszej wiary”.

 

1. REJUVEN KOŚCIÓŁ: PREZENT I ZADANIE

Nie mogliśmy nie wspomnieć z wdzięcznością tej rocznicy zakończenia Soboru Watykańskiego II, który był wielkim wydarzeniem Ducha Świętego, prawdziwej Pięćdziesiątnicy dla Kościoła powszechnego. Ks. Egidio Viganò, mój poprzednik, powiedział już, że będzie to nasza karta nawigacyjna na trzecie tysiąclecie. Dziś naszym zadaniem jest przyjąć i sprawić, by dynamizm soboru się urzeczywistnił, autentyczny podmuch świeżego powietrza, który napełnił płuca Kościoła Duchem Świętym, do którego ciągłej odnowy zobowiązujemy się współpracować. Konstytucje soborowe Lumen Gentium i Gaudium et Spes , wzbogacone o niedawną refleksję Novo millennio ineunte , będą naszym punktem odniesienia.

W przeciwieństwie do tego, co stało się z poprzednią Wiązanką, w tym roku nie będzie propozycji duszpasterskiej . Wspomniałem następnie, że ta propozycja będzie nam towarzyszyć przez kilka lat; w rzeczywistości myślenie o wypełnieniu zobowiązań przedstawionych w krótkim czasie nie było realistyczne. Dlatego też w tym roku nadal jest horyzontem i punktem odniesienia dla inicjatyw duszpasterskich, które należy realizować w różnych miejscach, w których Zgromadzenie i Rodzina Salezjańska pełnią służbę Kościołowi i młodzieży. Jest to tym bardziej prawdziwe w odniesieniu do zaangażowania w młodzieńczą świętość, która znajduje swoje centrum w propozycji duszpasterskiej i wielkim bodźcu w obecnej wiązance.

Odmładzanie Kościoła jest wzniosłym darem i wymagającym zobowiązaniem; ale co oznacza odmładzanie? Zacznij od negatywnego rozpatrzenia tego, co to nie znaczy. To nie jest kwestia wykonywania „podnoszenia” lub operacji kosmetycznych; dobrze pasowałoby to do dzisiejszej konsumpcyjnej kultury efemerycznej i obrazu, ale nie do odnawiającej mocy Ducha. Nie chodzi też o dokonanie pewnych zewnętrznych zmian wygody lub powierzchownych dostosowań dostosowawczych, koniecznych do tego, by Kościół wydawał się aktualizowany do mody tamtych czasów i podobny do innych instytucji społecznych. Aby uczynić ją piękną i atrakcyjną, chodzi o zobowiązanie się do wszczepienia w nią nowych energii, tak jak Duch Święty; musimy robić to, co robi Pan Jezus: kochać Kościół i wydawać się za niego.

Temat tegorocznej Wiązanki znajduje najlepszą egzegezę w afirmacji listu do Efezjan, który mówi: „ Chrystus umiłował Kościół i wydał samego siebie za niego, […] aby sprawić, by wyglądała cała chwalebnie, bez skazy lub zmarszczka lub coś podobnego, ale święte i niepokalane ” ( Ef, 5, 25-27). Ten tekst jest piękny, wciągający i celowy; wszystko ma być studiowane, kontemplowane i przeżywane. Jego fundamentalny sens jest oczywisty: Chrystus kocha Kościół, oczyszcza go, uświęca, odżywia. Jego miłość do życzliwości, a nie samozadowolenia. Kościół, o którym mowa, nie jest idealną i abstrakcyjną rzeczywistością, ale jest Kościołem historycznym i konkretnym. Chrystus przemienia ją, aby była piękna, świeci, prawdziwa, święta. Wydaje na nią, przejmuje inicjatywę, nie oszczędza się, aby usunąć wszelkie plamy i zmarszczki.

To jest nasze zadanie: kochać Kościół aż do oddania siebie za niego, tak jak Chrystus ją umiłował. Piękno twarzy Kościoła musi odzwierciedlać piękno jej Pana, Chrystusa Ukrzyżowanego i Zmartwychwstałego. To piękno miłości, które w męce objawia nam Pana Jezusa, „najpiękniejszego z synów ludzkich” ( Ps 45, 3), „wzgardzonego i odrzuconego przez ludzi, człowieka boleści” ( Iz . 53 , 3), z którego "ranach jest nasze guarit " ( Czy . 53, 5c). To piękno miłości, które w zmartwychwstaniu jest w stanie przetoczyć kamień, który zamyka grób i siedzieć na nim, z bandażami, które owinęły krucyfiks na ziemi, a całun złożył w oddzielnym miejscu, inaugurując tym samym nowe stworzenie ( Mc, 16, 2; Gv . 20, 6-7). To jest piękno, które uratuje świat i że jesteśmy powołani, aby świecić w Kościele. To nie jest próżność; to piękno miłości.

Naszym zobowiązaniem jest również zapewnienie, że Kościół coraz bardziej przypomina „ nowe Jeruzalem ” (por. Ap, 21, 10-23), która schodzi z nieba, zdobi męża jako oblubienica. Niech będzie wspólnotą odnowioną tchnieniem Ducha, który ożywia i czyni wszystko nowym; wspólnota wzbogacona przez wiele charyzmatów i posług, które utrzymują ją przy życiu i dynamikę; otwarta i przyjazna wspólnota, zwłaszcza wobec ubogich, do których jest posłana, a wśród których staje się wiarygodna i świetlista; wspólnota, która żyje pasją życia, wolności, sprawiedliwości, pokoju, solidarności, wartości, do których ludzkość jest dziś szczególnie wrażliwa; wspólnota, która jest zaczynem nadziei dla społeczeństwa godnego człowieka i kultury bogatej w odniesienia etyczne i duchowe. Niech staje się coraz młodszym Kościołem, w którym młodzi ludzie znajdują się w domu, jak w rodzinie.

Nowe Jeruzalem ”jest obrazem, który mówi o rzeczywistości eschatologicznej, która dotyka ostatnich rzeczy, które wykraczają poza to, co człowiek może zrobić ze swoją siłą. To niebiańskie Jeruzalem jest darem Boga zarezerwowanym na koniec czasów. Ale to nie jest utopia. Jest to rzeczywistość, która może zacząć być obecna nawet teraz ... W każdym miejscu, w którym staramy się powiedzieć słowa i wykonywać gesty pokoju i pojednania, nawet prowizoryczne, w każdej formie ludzkiej serdeczności, która odpowiada wartościom obecnym w Ewangelii, jest coś nowego, począwszy od dzisiaj, co daje powody do nadziei ». [1]

Odmłodzenie Kościoła oznacza przywrócenie go do początków i młodości; podobnie jak Kościoły z Dziejów Apostolskich, Listów Pawła i Apokalipsy, żyje ona mocą Wielkanocy i mocą Pięćdziesiątnicy, uświadamia sobie prawdę Chrystusa i wolność Ducha, pamięta „miłość wcześniejszą” ( por. Oz 2,9 ). Kościół, który powraca do swoich apostolskich korzeni, jest odważny w martyrii , to znaczy w świadectwie Pana Jezusa i jego Ewangelii, aż do życia. Charakteryzuje ją euangelia , a raczej przekazywanie Ewangelii wszystkim; istnieje, aby ewangelizować, jak wyraźnie stwierdził Evangelii Nuntiandi, najważniejszy dokument na temat ewangelizacji, który Paweł VI ogłosił dziesięć lat po zawarciu Soboru. Nazywa się to leitourgią , ponieważ zbawienie nie jest podbojem, który należy osiągnąć, ale rzeczywistością, którą należy celebrować z wdzięcznością i uczynić obecną i skuteczną przez cały czas i we wszystkich miejscach. Zajmuje się diakonią , z której Gaudium et Spes jasno określa znaczenie: Kościół nie jest damą, lecz sługą świata.

Odmłodzić Kościółto sprawia, że ​​staje się domem dla młodych ludzi. Kościół będzie młody, jeśli będą młodzi ludzie, zwłaszcza teraz, gdy narasta niezadowolenie, przynajmniej w niektórych częściach świata, właśnie ze względu na widzialne oblicze Kościoła. W związku z tym konieczne jest określenie drogi mistagogicznej i pedagogicznej, aby doprowadzić młodych ludzi do Kościoła i sprawić, by stali się Kościołem. W tym momencie ikona uczniów z Emaus powraca po raz kolejny oświecając, co pomaga nam zrozumieć Kościół jako matkę i nauczyciela, który staje się towarzyszem wszystkich mężczyzn i kobiet, którzy szukają sensu życia, otwiera je na objawienie Boga w Piśmie Świętym, oświeca ich umysł i ogrzewa ich serca, oferuje komunię Ciała Chrystusowego, aby stali się wspólnotą. Chodzi o uczynienie Kościoła domem tych, którzy wierzą w zmartwychwstałego Chrystusa i chcą świadczyć o swojej wierze w Niego.

Jan Paweł II w swoim orędziu na V Światowy Dzień Młodzieży w 1990 r. Między innymi pisał do młodych ludzi na całym świecie: „Zajmijcie miejsce w Kościele, który jest nie tylko odbiorcą opieki duszpasterskiej, ale przede wszystkim aktywnych bohaterów jego misji. Kościół jest twój, a wy sami jesteście Kościołem ». Jest zaproszeniem dla młodych ludzi każdej szerokości i czasu.

 

2. ŚWIADECTWO, MODEL, IKONA

Próbując zrozumieć, co oznacza wiązanka, chciałbym zaoferować wam świadectwo, model i ikonę.

Przede wszystkim przedstawiam wam świadectwo , które pozostało żywe w moim umyśle i sercu. Byłem pod wielkim wrażeniem świadectwa ks. Vecchiego podczas jego choroby, nie głównie dlatego, że był to Przełożony Generalny, ale dlatego, że był to znak identyfikacji człowieka z wolą Bożą, w czasie, kiedy to być może mniej zbiegło się z jego , Kiedy krzyż nagle mu się ukazał, bez agendy i kalendarza, z zadowoleniem przyjął chorobę, która zasługiwała na jego miłość. Jego świadectwo wyrażało postawę prawdziwego wierzącego, kogoś, kto wielokrotnie pocieszał innych próbowanych cierpieniem i którzy, gdy nadszedł czas okazania wiary, mogli być prawdziwym synem Abrahama, ojcem wierzących.

Po operacji ks. Vecchi podsycił nadzieję na całkowite wyzdrowienie, poparte modlitwą całej Rodziny Salezjańskiej, która powierzyła go wstawiennictwu jego wuja bł. Artemide Zatti. Jako dobry rządowy rząd miał na myśli tak wiele planów; ale musiał nauczyć się znaczenia słowa Jezusa do Piotra: „Kiedy się zestarzejesz, wyciągniesz ręce, a inny cię przepasz i weźmiesz tam, gdzie nie chcesz” ( J 21, 18b). Tak więc przyjął chorobę jako nowe głoszenie Boga; i uznał to za gotowe: wraz z ewolucją guza uświadomił sobie, że Pan przygotowuje go na ostateczne spotkanie.

Gdy byliśmy razem, podczas ćwiczeń duchowych prosił o sprawowanie sakramentu namaszczenia chorych, poprzedzonego wyznaniem u Don Brocardo. Przy tej okazji złożył wyznanie wiary przed Radą Generalną, dyrektorem Domu Generalnego i kilkoma innymi współbraciami: „Dziękuję Bogu, który dał mi matkę w Kościele. Urodziła mnie jako dziecko Boże, pomogła mi wzrastać i dojrzewać poprzez Słowo i Sakramenty. Pozwoliła mi odkryć moje powołanie, moją rolę w Kościele i społeczeństwie. Towarzyszy mi w tym momencie mojego życia. Ona czeka na mnie jak prawdziwa matka w niebie ». Następnie dodał: „Teraz powierzam wam Zgromadzenie. Weź go do ręki i przenieś do przodu ».

To świadectwo wierzącego, który doświadczył Kościoła jako Matki, wiedział, jak dawać dowód wiary, a kiedy nadejdzie czas, by zaufać Bogu, powiedział jako Paweł: „Jestem przekonany, że ani śmierć, ani życie ... ani żadne inne stworzenie nigdy nie będzie w stanie oddzielić nas od miłości Boga w Chrystusie Jezusie ”( Rz 8, 38-39).

Proponuję teraz model . Tego lata byłem w Annecy, mieście bogatym dla nas, ponieważ mówi nam o św. Franciszku Salezjanie, wzór, na który Ksiądz Bosko wyciągnął pewne cechy duchowe i duszpasterskie. Pamiętamy jego miłość do Kościoła, która czyniła go roztropnym i zdeterminowanym w stosunku do kalwinistów, którzy nawet nie pozwolili mu przejąć jego siedziby biskupiej; gorliwość dobrego pasterza, który ofiarowuje swoje wierne orzeźwienie na pastwiskach ewangelii i poszukuje zagubionej owcy; sławna dobroć, którą uznał za metodę duszpasterską i za którą stał się znany wszystkim, nawet przeciwnikom; optymistyczny humanizm, który przekonał go o dobroci stworzenia i energiach dobra każdego człowieka, nawet jeśli był świadomy ran grzechu; przekonanie, że świętość jest dostępna dla każdego i musi być przeżywana zgodnie z własnym powołaniem.

Studiując św. Franciszka Salezego, odkrywamy jego zmysł Kościoła, który wypływa z jego posługi duszpasterskiej i duchowości. On jest dla nas przykładem do naśladowania w byciu Kościołem i budowania Kościoła: zdeterminowany w swoich wyborach i jednocześnie wspaniałomyślny w swoim stylu. On jest patronem, którego Ksiądz Bosko chciał nam dać jako orędownika i wzór, aby nas inspirować. Dlatego w różnych miejscach, które odwiedziłem, modliłem się intensywnie, prosząc o łaskę uzyskania dla nas własnej miłości do Kościoła i jego zdolności do pokonania wrogów z wiarą i dobrocią.

Wreszcie oferuję ci ikonę . To kaplica Redemptoris Mater , to arcydzieło znalezione w Pałacu Apostolskim w Rzymie, które jest hołdem złożonym przez kardynałów Janowi Pawłowi II z okazji jubileuszu narodzin Jezusa z Nazaretu, Zbawiciela świata. Wymownie ukazuje nam Kościół jako Matkę w stylu sztuki bizantyjskiej, przepełnionej kolorami, światłem i ruchem. Jak chciałbym, aby wszyscy mieli okazję odwiedzić i podziwiać tę piękną ikonograficzną reprezentację Kościoła Matki.

Wszystko w nim staje się dynamizmem i przepychem. Kosmos jest bogaty w sens i życie dzięki realizacji Bożego zbawczego planu, od stworzenia świata do jego spełnienia, kiedy wszyscy będziemy wszyscy w Chrystusie. W niej przedstawiamy historię zbawienia, o której mówi kantyk listu do Efezjan (1, 3-14). Oryginalność tej kaplicy polega na tym, że została pomyślana jako ikona, która mówi nam o Bożym planie zbawienia i jego realizacji w Kościele jako jego sakramencie. Maryja, Matka Odkupiciela, jest naszą Matką od początku świata w Ewie, u stóp Krzyża, w narodzinach Kościoła w Wieczerniku, aż do końca świata jako chwalebna kobieta. Ona jest ikoną naszego Kościoła Matki.

 

3. KOŚCIÓŁ, ŚWIATŁO LUDZI, TAJEMNICA I SAKRAMENT ZBAWIENIA

Kościół jest wezwany do odzwierciedlenia blasku Chrystusa, który jest „światłem ludu”, aby oświecić ludzkość, która z jednej strony jest zaślepiona blaskiem osiągnięć naukowych i technologicznych, i potęgą gospodarczą, aż do myśleć, że może i musi lekceważyć Boga, a z drugiej strony jest spowity ciemnością ubóstwa, konfliktów społecznych, rasowych, międzyetnicznych, relatywizmu i moralnego zamieszania. Kościół ma dziś zasadniczą rolę do odegrania, nawet jeśli w zmienionych warunkach; nie ma już, jak twierdzą niektórzy, w tej fazie historii, w której nauka i ludzkie sumienie nie były w stanie odpowiedzieć na wiele pytań i dlatego Kościół musiał odgrywać rolę zastępczą; ma za zadanie oświecać ludzkość Ewangelią.

Pierwsze słowa Konstytucji dogmatycznej o Kościele Lumen gentium są znaczące i wyrażają dziś swoją rolę: „Chrystus będący światłością narodów, ta święta Rada, zgromadzona w Duchu Świętym, żarliwie pragnie światłem Jego, świecącym na twarzy Kościoła oświeć wszystkich ludzi, głosząc Ewangelię każdemu stworzeniu ”. Papież Jan XXIII mówił o Kościele jako „świetle ludu”; używając tego wyrażenia, Sobór stosuje to do Chrystusa, który jest „światłem ludu”, który świeci na obliczu Kościoła. W ten sposób podejmuje słowa wyroczni Symeona, przypisanej Zbawicielowi ( Łk 2, 32). [2]

Zgodnie z soborową doktryną pochodzenie Kościoła poprzedza historię, ponieważ już istnieje w pierwotnym planie Ojca, który chciał, aby był on sakramentem zbawienia . Syn, który zawsze żył z Bogiem, przez wcielenie wszedł do historii; w ten sposób inicjuje Kościół z czasem. Powraca jednak do wieczności, że staje się zasadą życia i rozwoju Kościoła; zmartwychwstanie bowiem pozwala mu wylewać Ducha Świętego, który jest jego duszą. [3] Kościół pochodzi z Trójcy Świętej: „ Ecclesia de Trinitate ”.

„Struktura Kościoła opiera się na dwóch równie istotnych podstawach: Chrystus i Duch Święty. Chrystus jest jego początkiem, końcem i granicą; Duch jest światłem, które sprawia, że ​​Chrystus świeci w jego oczach i siłą, która prowadzi przez Niego do Ojca. Bez Chrystusa Kościół nie byłby tym, czym jest; bez Ducha nie wiedziałby, co jest ». [4] Chrystus jest fundamentem Kościoła; Duch jest pamięcią Chrystusa i sumienia Kościoła. Duch pełni potrójną funkcję kościelną: jest pocieszycielem w czasie fizycznej nieobecności Jezusa, karmiąc oczekiwania Kościoła, że ​​jako oblubienica oczekuje powrotu męża; On jest prawnikiemw naszej walce z grzechem osobistym i społecznym; On jest nauczycielem, który przypomina nam słowa Chrystusa i objawia nam swoją osobę.

Witalność Kościoła jest proporcjonalna do wierności, z jaką słucha i podąża za głosem Ducha. Ci, którzy żyją w Niej, prowadzą ją nieustannie do Chrystusa, ponieważ spotykając się w Nim, odnawia się poprzez kochającą kontemplację Jego osoby, uważną medytację Jego słów, śmiałe wdrażanie Jego przesłania. Duch nadal kształtuje Kościół, dostosowując go do Chrystusa; a Kościół urzeczywistnia się poprzez uświadomienie sobie, że opiera się na Chrystusie.

„Pierwszą cechą sumienia Kościoła jest więc bycie tajemnicą , ponieważ ma on samego Boga jako konstytutywną treść i organ dający życie. Przez stulecia Kościół będzie starał się zanurzać coraz głębiej w tę konstytutywną rzeczywistość, wiedząc, że nigdy nie może być wyczerpany, nawet jeśli czuje się do niej coraz bardziej pociągany ». [5]

Ta świadomość była obecna u Pawła VI podczas inauguracji drugiej sesji soborowej: „Skąd zaczyna się nasza podróż, jaką drogę zamierza podjąć i jaki cel zaproponuje nam nasza trasa? Te trzy pytania mają tylko jedną odpowiedź, którą w tej chwili zawdzięczamy sobie, aby głosić i ogłaszać światu: Chrystus! Chrystus nasz początek, Chrystus na naszej drodze i nasz przewodnik, Chrystus nasza nadzieja i nasze pojęcie ... Tajemnica jest Kościołem, który jest rzeczywistością przepojoną boską obecnością i dlatego zawsze zdolny do nowych i głębszych poszukiwań ... To sumienie Kościoła jest wyjaśnione w wierne przylgnięcie do słów i myśli Chrystusa, w pełnym czci wspomnieniu autorytatywnego nauczania tradycji kościelnej i uległości wobec wewnętrznego oświecenia Ducha Świętego ”. [6]

Kościół nie przestaje się kontemplować; zawsze odnosi się do Chrystusa, od którego przychodzi życie i o którym wie, że musi być żywym lustrem, i do Ducha, który daje jej tę wiedzę i prowadzi ją przez Chrystusa do Ojca. Jego kontemplacja jest świadomym „aktem dziękczynienia”, to Eucharystia, która żyje w niej w oczekiwaniu akceptacji i żywotnej odpowiedzi. [7] Oto, co pisze autor listu do Hebrajczyków, aby zachęcić wspólnotę wierzących, bojąc się trudności i kusić, by się poddali, zapraszając ich do „umocnienia umysłu w Jezusie, apostole i arcykapłanie wiary, którą wyznajemy „( Hebr. 3, 1) i„ wpatrywać się w Jezusa, autora i doskonałego wiary ”( Hbr 12, 2a).

Ten sam kardynał Giovani Battista Montini potwierdził to, gdy był arcybiskupem Mediolanu: «Kościół nie istnieje, aby być pięknym i patrzeć w lustrzane powiedzenie: jak piękny jestem, oblubienica Pana; Kościół istnieje propter nos et propter nostram salutem ... Z tego powodu będzie się starał aktualizować, rozbierając się, jeśli będzie to konieczne, z jakiegoś starego królewskiego płaszcza pozostającego na jego ramionach, by pokryć się prostszymi formami, o których mówi współczesny smak ». [8] Stąd wywodzi się zadanie, które w każdym wieku Kościół musi określać świadomość, którą ma samo w sobie, odkrywać aspekty, które należy zreformować dla zbawienia wszystkich.

Kiedy w Credo mówimy „wierzę Kościołowi”, nie mamy na myśli, że mamy wiarę w ludzką rzeczywistość Kościoła, która jako taka jest ograniczona i niedoskonała, ale w którą wierzymy, że Bóg objawia się w tej ludzkiej rzeczywistości, która jest uświęcona przez Ducha i składa się z On „Ciałem Chrystusa” i narzędziem zbawienia. Wierzyć, że Kościół ma zatem odkryć jego prawdziwą tajemnicę, to wierzyć w Boga, który objawia nam to, czym jest Kościół, znaczy przyjąć go jako przestrzeń zbawienia i kochać go jako taki. [9]

 

4. KOŚCIÓŁ, SOLIDAR Z RADOŚCIĄ I NADZIEJE LUDZKOŚCI

Kościół żyje swoją tajemnicą w każdej epoce historycznej i stara się dać odpowiedź na imperatywy chwili, na światło przeszłości i na przyszłość. Wie, że służy światu, ponieważ urodziła się z Chrystusa, „który nie przyszedł, aby Mu służono, ale by służyć i dać swoje życie na okup za wielu ( Mk 10, 45), powiedział papież Pius XI : „To nie jest świat dla Kościoła, ale Kościół dla świata”. Kościół musi rzeczywiście odnosić się do Pana, który go powołuje, do świata, do którego jest posłany, do Królestwa, które promuje w sercu świata.

Interesujące jest podkreślenie niektórych zewnętrznych i wewnętrznych czynników, które przyczyniły się do określenia eklezjologii Vaticanum II. Wydaje mi się, że są one dobrze podsumowane przez teologiczną refleksję: „W ciągu ostatnich 25 lat miały miejsce przemiany w społeczeństwie i Kościołach chrześcijańskiego Zachodu, które są bardzo poważnym problemem dla zachodniego chrześcijaństwa w rozpowszechnianiu orędzia chrześcijańskiego. Ekspansja ekonomiczna i naukowa podążyła w zawrotnym tempie. Klasyczny model społeczeństwa wszedł w kryzys. Wraz z buntem Trzeciego Świata wobec każdej formy neokolonializmu podważono wyższość Zachodu. Emancypacja kobiet, wielkie rozpowszechnienie nowego modelu kultury wśród młodych ludzi i ogromne problemy gospodarcze, Kościoły nie mogą być głuche i ekologiczne. Wewnątrz nich żyją bardziej niż kiedykolwiek tendencje do większego uczestnictwa wszystkich członków w dwóch momentach, w których podejmowane są i podejmowane decyzje oraz w kierunku prawdziwego dialogu z innymi Kościołami i religiami. Zaangażowanie Kościoła wobec człowieka zmusza ją do obrony swoich praw wszędzie, gdzie są naruszane. Na kontynencie południowoamerykańskim episkopat, teologowie i duchowni dokonali preferencyjnej opcji dla „ubogich”, rozumianych w szerszym znaczeniu niż tylko ubóstwo ekonomiczne. „Biedni” zaczęli w ostatnich latach prawdziwie uczestniczyć w życiu politycznym i kościelnym krajów Ameryki Łacińskiej. Od bycia przedmiotem ewangelizacji stali się ewangelizatorami ». Wewnątrz nich żyją bardziej niż kiedykolwiek tendencje do większego uczestnictwa wszystkich członków w dwóch momentach, w których podejmowane są i podejmowane decyzje oraz w kierunku prawdziwego dialogu z innymi Kościołami i religiami. Zaangażowanie Kościoła wobec człowieka zmusza ją do obrony swoich praw wszędzie, gdzie są naruszane. Na kontynencie południowoamerykańskim episkopat, teologowie i duchowni dokonali preferencyjnej opcji dla „ubogich”, rozumianych w szerszym znaczeniu niż tylko ubóstwo ekonomiczne. „Biedni” zaczęli w ostatnich latach prawdziwie uczestniczyć w życiu politycznym i kościelnym krajów Ameryki Łacińskiej. Od bycia przedmiotem ewangelizacji stali się ewangelizatorami ». Wewnątrz nich żyją bardziej niż kiedykolwiek tendencje do większego uczestnictwa wszystkich członków w dwóch momentach, w których podejmowane są i podejmowane decyzje oraz w kierunku prawdziwego dialogu z innymi Kościołami i religiami. Zaangażowanie Kościoła wobec człowieka zmusza ją do obrony swoich praw wszędzie, gdzie są naruszane. Na kontynencie południowoamerykańskim episkopat, teologowie i duchowni dokonali preferencyjnej opcji dla „ubogich”, rozumianych w szerszym znaczeniu niż tylko ubóstwo ekonomiczne. „Biedni” zaczęli w ostatnich latach prawdziwie uczestniczyć w życiu politycznym i kościelnym krajów Ameryki Łacińskiej. Od bycia przedmiotem ewangelizacji stali się ewangelizatorami ». [10]

Z pewnością sytuacja polityczna, społeczna, gospodarcza, kulturalna, a nawet religijna zmieniła się jeszcze bardziej w ciągu ostatnich 15 lat, ponieważ kiedy upadł mur berliński w 1989 r., Gdy skończyła się zimna wojna, pojawiła się nowa hegemonia i nie było wyznacza neoliberalną gospodarkę. Sytuacja nabrała innego oblicza, począwszy od 11 września 2001 r., Kiedy terroryzm islamski wszedł na scenę międzynarodową w dramatycznej formie; doprowadziło to niektórych do mówienia o „zderzeniu cywilizacji”, ale nikt nie ośmiela się na razie powiedzieć, jak będzie ewoluował obecny konflikt. Jednak podejście Kościoła do rzeczywistości ludzkości jest nadal aktualne, uważane za horyzont i jako rozmówca jego działania; jeszcze ważniejsza jest perspektywa zapoczątkowana przez konstytucję pasterskąGaudium et Spes , aby mówić o wierze nie w abstrakcji, ale zaczynając od ludzkiego doświadczenia i wydarzeń historycznych.

Istnieją dwie nowe postawy Kościoła, przedstawione przez Gaudium et Spes , które podkreślają jej świadomość, że nie jest już kobietą, ale sługą świata: postawy dialogu i przesłania optymizmu.

Postawa dialogu wynika z uznania podstawowego związku między porządkiem stworzenia a porządkiem odkupienia. Kościół w pełni uznaje godność ludzkiej natury i praw człowieka, broni autentycznie ludzkich wartości i współpracuje ze wszystkimi ludźmi dobrej woli w budowaniu bardziej ludzkiego świata. Dzięki tej postawie dialogu Kościół uczestniczy we wspólnym poszukiwaniu rozwiązań poważnych problemów, które dotykają ludzkość dzisiaj. W tej współpracy Kościół nie proponuje siebie jako celu sakralizacji , a tym bardziej eklezjalizacjispołeczeństwo obywatelskie, ponieważ uznaje autonomię, która z woli Stwórcy ma doczesną rzeczywistość. Swoim działaniem Kościół przynosi bezcenny dar światła Ewangelii, dzięki któremu może wymawiać słowa o wiecznej wartości, gdzie kończy się ludzka mądrość.

Dzisiaj Kościół wie, że dialog jest absolutnie konieczny, jako wyraz jej tajemnicy komunii i jedności w różnorodności, jako czytelny znak jej zaangażowania w tworzenie synergii z innymi religiami, z innymi kościołami chrześcijańskimi, ze wszystkimi mężczyznami i kobietami. kobiety dobrej woli, aby współpracować przy budowie „cywilizacji sprawiedliwości, pokoju i miłości”.

Wymaga to przemyślenia treści i stylu posługi duszpasterskiej. Jego treść polega na głoszeniu Jezusa Chrystusa, aby był znakiem nowej ludzkości, aby współpracował w przemianach społecznych ze wszystkimi dobrymi robotnikami, by potępiać, jak uważni na godność osoby ludzkiej. Jego styl to szacunek dla różnorodności, bez narzucania komukolwiek niczego, otwartego i uczciwego dialogu ze wszystkimi, pragnienia służby bez poddawania się kompromisom.

Wiadomość optymizmu , z kolei zdaje się wcielać Ewangelię, jak to podsumował pięknie przez Jana: „Albowiem tak Bóg umiłował świat, że Syna swego Jednorodzonego dał, aby każdy, kto w Niego wierzy, nie zginął, ale miał życie wieczne” ( J 3,16). Kochaj świat. Kochajcie ludzkość. Jest to w istocie przesłanie optymizmu, które Gaudium et Spes rozpowszechnił w posoborowym kościele i do którego posoborowa eklezjologia nie pozostała obojętna. Kościół opowiedział się za całkowitą solidarnością z ludzkością i jej podbojami, oferując najwyższy sens, jaki mają w Boskim planie Stwórcy.

Rozpowszechnianie tego przesłania było głównym zobowiązaniem Kościoła posoborowego na poziomie uniwersalnym, a przede wszystkim na poziomie Kościołów Trzeciego Świata. Pasterze, teologowie i zwykli wierzący zgodzili się na to zobowiązanie; istniejące napięcia nigdy nie kwestionowały tej fundamentalnej współpracy; wręcz przeciwnie, były źródłem nowej energii.

Owocem tych procesów dialogu i optymizmu jest przebudzenie nowej świadomości eklezjalnej w wielkich masach chrześcijan, którzy teraz czują się uczestnikami i pod pewnymi względami protagonistami życia kościelnego w swoich wspólnotach. Co więcej, chrześcijanin zaczyna się uczyć, aby stać się człowiekiem z ludźmi, nie rezygnując w ten sposób z Bożego powołania. Wymaga to od niego zharmonizowania jego ziemskiego zaangażowania ze swoim nieziemskim przeznaczeniem. Jego wiara chrześcijańska skłania go do oddania się służbie ludziom i do zobaczenia w najbardziej wydziedziczonym bracie, aby uwolnić się od wszelkiego ucisku i żyć jako dziecko Boże [11].

Dziś jest jeszcze bardzo piękne i ekscytujące przedmowa z Gaudium et spes, ponieważ utrzymuje całą swoją świeżość i siłę aktywną; dlatego nie mogę oprzeć się pokusie transkrypcji, także dlatego, że nowe pokolenia mogą tego nie znać i są mniej zaznajomione z nim. Nie ukrywam przed wami radości i entuzjazmu dla tej wizji Kościoła, którą pragnę podzielić się ze wszystkimi członkami Rodziny Salezjańskiej, aby była ona przekazywana młodym ludziom, aby mogli ją kochać i wyzwolić się za nią.

 

5. ZWIĄZEK KOŚCIOŁA Z CAŁĄ RODZINĄ LUDZKĄ

„Radości i nadzieje, smutek i udręka dzisiejszych ludzi, ubogich przede wszystkim i wszystkich, którzy cierpią, są również radościami i nadziejami, smutkami i udrękami uczniów Chrystusa i nic tam nie ma prawdziwie ludzkiego, który nie znajduje echa w sercu. Ich wspólnota składa się w rzeczywistości z ludzi, którzy zgromadzeni w Chrystusie są prowadzeni przez Ducha Świętego podczas ich pielgrzymki do królestwa Ojca i otrzymali orędzie zbawienia, aby zaproponować wszystkim. Dlatego czuje się naprawdę solidarnie z rasą ludzką i jej historią ». [12]

Do kogo adresowana jest Rada

„Z tego powodu Sobór Watykański II, który wniknął głębiej w tajemnicę Kościoła, teraz bez wahania kieruje swoje słowa nie tylko do dzieci Kościoła, ale tylko do wszystkich, którzy wzywają imienia Chrystusa, ale do wszystkich niewyraźnie mężczyźni, pragnący ujawnić im, jak to znaczy obecność i działanie Kościoła we współczesnym świecie.

Ma więc świat ludzi, to znaczy całą rodzinę ludzką w kontekście wszystkich tych rzeczywistości, w których żyje; świat, który jest teatrem historii ludzkości i nosi ślady swoich wysiłków, porażek i zwycięstw; świat, w który wierzą chrześcijanie stworzeni i zachowani w istnieniu przez miłość Stwórcy, świat z pewnością podporządkowany niewoli grzechu, ale przez Chrystusa ukrzyżowanego i zmartwychwstałego, z klęską złego, wyzwolonego i przeznaczonego, zgodnie z Boskim celem, przekształcić i osiągnąć jego spełnienie ». [13]

W służbie człowiekowi

„W naszych czasach ludzkość, wstrząśnięta podziwem dla jej odkryć i swojej mocy, często wzbudza niepokój w kwestii aktualnej ewolucji świata, miejsca i zadania człowieka we wszechświecie, znaczenia jego indywidualnych wysiłków. i kolektywów, i znowu na ostatecznym końcu rzeczy i ludzi. Oto dlaczego Sobór, dając świadectwo i proponując wiarę całości, lud Boży, zgromadzony przez Chrystusa, nie może dać bardziej wymownej demonstracji solidarności, szacunku i miłości do całej rodziny ludzkiej, w której jest dodaje, że nawiązując dialog z różnymi wyżej wymienionymi problemami, przynosząc światło pochodzące z ewangelii i udostępniając ludziom energie zbawienia, które Kościół pod przewodnictwem Ducha Świętego otrzymuje od swojego Założyciela. Jest to kwestia ratowania człowieka, to kwestia budowania społeczeństwa ludzkiego. Dlatego to człowiek, ale jedyny integralny człowiek, w jedności ciała i duszy, serca i sumienia, intelektu i woli, będzie kamieniem węgielnym całej naszej ekspozycji.

Dlatego święty Synod, głosząc wielkość powołania człowieka i potwierdzając obecność w nim Boskiego nasienia, oferuje ludzkości szczerą współpracę Kościoła w celu ustanowienia tego powszechnego braterstwa, które odpowiada temu powołaniu. Kościół nie jest poruszony żadną ziemską ambicją; dąży do tego tylko: kontynuować pod przewodnictwem Ducha Pocieszyciela samo dzieło Chrystusa, który przyszedł na świat, aby dawać świadectwo prawdzie, zbawiać, a nie potępiać, służyć i nie służyć ”. [14]

Oto moi drodzy, ponieważ obecność Kościoła na świecie jest tak cenna. To światło pomaga znaleźć Boży plan dla ludzkości i prowadzi inteligencję w stronę w pełni ludzkich rozwiązań. Jest zaczynem, który współpracuje w głębokiej przemianie ludzkości, wszczepiając w nią energię dobra. To siła solidarności w budowaniu dzisiejszego społeczeństwa. Jeśli prawdą jest, że Kościół potrzebuje ludzkości, której jest częścią i której dzieli się radością i nadziejami, udręką i cierpieniem, jest równie pewne, że ludzkość potrzebuje Kościoła, powołanego, by być w niej „solą ziemi” , „Światło świata”, „miasto na górze”.

Kościół istnieje, aby być znakiem Królestwa Bożego, aby ten znak był widoczny i wiarygodny, Kościół musi odnowić, nawrócić, odmłodzić i oczyścić. W tym celu musi pogłębić swoje podstawowe wybory: pasję do Boga, która uwalnia go od wszelkich konformacji na świecie w jego kryteriach, wartościach, postawach, zachowaniach; wspólnota kościelna i komunia, aby mogła stać się punktem odniesienia dla świata i być atrakcyjna i przekonująca; impuls misyjny, który pomaga mu przezwyciężyć strach lub nieśmiałość uczniów zebranych za zamkniętymi drzwiami w Wieczerniku i przynieść je, aby głosić Ewangelię wszystkim; zobowiązanie do służenia, rozwijanie współczucia i solidarności wobec wszystkich; wybór dla ubogich, które są jego znakiem rozpoznawczym tożsamości, jakości i płodności.

 

6. W KIERUNKU OBRAZU MŁODEGO KOŚCIOŁA

Szczególnie w Dziejach Apostolskich , które przedstawiają nam pochodzenie Kościoła, możemy czerpać inspirację, wolę i dynamizm, aby zobowiązać się do nadrzędnego zadania odmłodzenia Kościoła. Jak wspomniałem na początku tej refleksji, w Dziejach obecne są specyficzne i stałe cechy Kościoła, który chce pozostać wierny swemu Panu i być płodny wobec świata.

Kościół męczenników

Po pierwsze, Kościół objawia naturę „męczeńską”, to znaczy wie, jak uzasadnić swoją wiarę, ponieważ jest powołana, aby być świadkiem Pana Ukrzyżowanego i Zmartwychwstałego. Z tego powodu Kościół jest często kontrkulturową rzeczywistością , w tym sensie, że jest nosicielem Ewangelii, która nie pasuje do mentalności świata. W tym paradoksalnym charakterze, który wydaje się bardzo jasny w Kazaniu na Górze w Ewangelii Mateusza iw dyskursie na temat Ewangelii Łukasza, leży jego siła prorocza i jej znaczenie.

Z pewnością odwaga, by przeciwstawić się wspólnej mentalności, potępiać ustalone, ale nie niesprawiedliwe sposoby działania, prowadzi do samotności, odrzucenia, w niektórych przypadkach prześladowań, a nawet śmierci, jak rzeczywiście wielu braci i sióstr doświadcza w różnych częściach świata. Zgodnie z tym, co Jezus mówi w Kazaniu na Górze, zwłaszcza w Błogosławieństwach, można powiedzieć, że kiedy wierzący nie są w żaden sposób prześladowani, pogardzani, marginalizowani, muszą zadać sobie pytanie, czy nie zawiedli w swoim proroczym zadaniu. Kto jest współsprawcą grzechów dzisiejszego świata, który nie stwarza dyskomfortu, który nie poddaje się kryzysowi, który nie potępia dramatycznych problemów, które nas trapią i których nikt nie chce rozmawiać, ryzykuje zdradzenie Ewangelii.

Z drugiej strony autentycznej wierze zawsze towarzyszy męczeństwo, świadectwo przeżywane w życiu codziennym, wypełnianie obowiązków, zaangażowanie kościelne i społeczne. Nie należy zapominać, że wczoraj i dziś męczennicy, kanonizowani i nie oficjalnie uznani, są nie tylko chwałą Kościoła, ale także punktem odniesienia dla wszystkich wierzących, powołanych do dawania świadectwa swojej wiary w żadnych okolicznościach życia.

Kościół liturgiczny

Po drugie, Kościół jest wspólnotą „liturgiczną”, która celebruje swoją wiarę, sprawia, że ​​nowe dzieci wzrastają poprzez inicjację chrześcijańską, wierzącego doprowadza do pełnej konfiguracji do Chrystusa. Liturgia jest prawdziwą szkołą świętości, ponieważ przemienia życie osobiste i wspólnotowe w modlitwę. Chociaż niezadowolenie z Kościoła często wydaje się wynikać z braku fascynacji tak wieloma liturgiami, nie można wymazać ani wartości, ani potrzeby autentycznego życia celebracyjnego. To, oprócz potrzeby katechezy liturgicznej, która wprowadza nas w tajemnice i pomaga nam dojrzeć w wierze, oznacza dbanie o jakość celebracji, aby były proste i piękne, dostojne i owocne.

W celebrowaniu musimy odzyskać poczucie darmowości i tajemnicy, powody przyjęcia, wymiar wspólnotowy. Jesteśmy zaproszeni do nadania liturgii miejsca, które odpowiada jej jako „źródło i szczyt życia chrześcijańskiego” ( SC 10). Chciałbym tutaj odnieść się w szczególności do Eucharystii , najwyższego sakramentu miłości Chrystusa i jedności z Nim, w Eucharystii każdy otrzymuje Chrystusa, a Chrystus otrzymuje każdego. Nie możemy zapominać, że, jak powiedział De Lubac, „Kościół czyni Eucharystię, a Eucharystia czyni Kościół”.

Daje to niedzielnej Eucharystii duże znaczenie: jest to spotkanie, które wzmacnia naszą świadomość, że jesteśmy członkami ludu, który kroczy po świecie, wpatrując się w niebo. Uczestnictwo w celebracji niedzielnej oznacza przyjęcie życia całego tygodnia, aby stało się ofiarą dla Boga i świadkiem w społeczeństwie, że dla nas Bóg jest Bogiem i że Jezus Chrystus żyje, działa w naszej społeczności. Wierność nakazowi „ Czyńcie to na moją pamiątkę” ( Łk 22, 19) odnosi się do aktu liturgicznego, ale także do zadania aktualizacji i przedłużenia go w oddaniu życia dla zbawienia świata.

Musimy nauczyć się żyć w niedzielę jako dzień Kościoła, dzień człowieka, dzień Pana. Przedmowa X niedziel zwykłego czasu jest szczególnie sugestywna, przedstawiając ten dzień jako oczekiwanie na „niekończącą się niedzielę”, kiedy człowiek ujrzy siebie całkowicie wolnego od wszelkiej pracy, zmęczenia, łez, od samej śmierci i będzie miał pokój, miłość, życie bez końca.

Od października 2004 r. Do października 2005 r. Jan Paweł II ogłosił Rok Eucharystii w ramach projektu duszpasterskiego wskazanego w Novo millennio ineunte , w którym zaprosił każdego chrześcijanina do „rozpoczęcia na nowo od Chrystusa”, zaangażowania się w „wysoką miarę Życie chrześcijańskie ”i praktykowanie„ sztuki modlitwy ”. Ważne jest, abyśmy żyli w harmonii z całym Kościołem w tym roku. Eucharystia jest uprzywilejowanym miejscem, w którym komunia jest stale ogłaszana i kultywowana. Właśnie dzięki udziałowi eucharystycznemu dzień Pański staje się dniem Kościoła, który w ten sposób może skutecznie pełnić swoją rolę jako sakrament jedności ”( NMI 36).

Kościół ewangelizacyjny

Trzeci charakterystyczny element Kościoła dotyczy jego siły ewangelizacyjnej i jego zdolności do głoszenia Chrystusa i Jego Ewangelii. Tertulian powiedział, że „ chrześcijanie się nie rodzą, stają się. [15] To «jest szczególnie aktualną afirmacją, ponieważ dzisiaj jesteśmy w trakcie wszechobecnych procesów dez-chrystianizacji, które generują obojętność i agnostycyzm. Zwykłe sposoby przekazywania wiary są w wielu przypadkach niepraktyczne. Nie można przyjąć za pewnik, że wiemy, kim jest Jezus Chrystus, że znamy Ewangelię, że mamy pewne doświadczenie Kościoła. Dotyczy dzieci, chłopców, młodzieży i dorosłych; jest to ważne dla naszych ludzi i, oczywiście, dla wielu imigrantów, pochodzących z innych kultur i religii. Istnieje zatem potrzebaodnowione pierwsze ogłoszenie wiary ”. [16]

Nie należy zapominać, że przynajmniej w Europie liczba rodzin, które nie proszą już o chrzest dla swoich dzieci, liczba ochrzczonych chłopców, którzy nie mają już dostępu do innych sakramentów, liczba tych, którzy po otrzymaniu sakramentu bierzmowania wyjeżdżają do Kościoła.

Tak więc wezwanie do poważnej ewangelizacji powraca bardziej pilnie. Dokonuje się to dzisiaj poprzez serdeczną i nieodpłatną akceptację, która pozytywnie uspokaja ludzi do ewangelizacji, z wyraźnym ogłoszeniem Chrystusa jako Zbawiciela świata, słuchaniem słowa Bożego i osobistym towarzyszeniem, które ułatwia dojrzewanie ludzi „Dopóki Chrystus się w nich nie uformuje” ( Gal . 4, 19).

Celem jest ukształtowanie uczniów zakochanych w Chrystusie i wiernych naśladowców Pana Jezusa, którzy wiedzą, że ich powołanie polega na byciu „solą ziemi”, „światłości świata”, „mieście na górze„Krótko mówiąc, mężczyźni i kobiety, którzy czynią Ewangelię swoim programem życiowym i którzy są świadomi odpowiedzialności, jaką mają„ przed ludźmi ”. Dla Jezusa uczniem jest tak potrzebna na świecie jak sól, aby zachować jedzenie lub światło, aby zobaczyć. Istnieje niebezpieczeństwo, że uczeń zaprze się swojej wiary. W tym przypadku powiedzenie Jezusa na soli ukazuje całą jego siłę, którą możemy w ten sposób wyrazić: „Wy jesteście moimi uczniami; ale jeśli uczeń straci swoją cechę ucznia, kto może mu go ponownie dać? Nie służy już niczemu światu. Jest jak przedmiot, który można wyrzucić, deptać i pogardzać ludźmi ”.

Kościół diakoński

Wreszcie Kościół ma charakter „diakoński”; wie, że jego misją jest służyć ludowi Bożemu i światu. Zadanie to nie dotyczy wyłącznie Papieża, biskupów, kapłanów, zakonników i osób świeckich zaangażowanych, ale wszystkich ochrzczonych, którzy z powodu chrztu dzielą się misją swego Pana i Mistrza. Wymaga to uczenia się służenia, bycia uważnym na potrzeby innych, zawsze podejmowania pierwszego kroku, aby się spotkać, przyjąć hojne zobowiązania, zostać apostołami.

Chrześcijanie są powołani, by pomagać ludziom przezwyciężyć rozczarowanie i apatię, cieszyć się pięknymi realiami życia, aktywować zdolność marzenia o przyszłości na ludzką skalę, wymyślać nowe relacje między ludźmi i między państwami, szanować naturę, zakończyć wojnę na zawsze. Być może nawet wśród wierzących czai się sceptycyzm tych, którzy nie wierzą, że możliwy jest alternatywny świat do teraźniejszości. Kościół nie może zawieść uzasadnionych oczekiwań i aspiracji, szczególnie tych najgłębszych, bogatych lub zubożałych populacji, głodnych lub zaspokojonych, Zachodu, Wschodu, Północy i Południa.

Kościół diakoński solidaryzuje się z najbiedniejszymi, z tymi, którzy nie mają innego obrońcy, który bierze ich sprawę w swoje ręce, jeśli nie z Boga, kiedy nadzieja ożywia życie ubogich, Bóg i człowiek już się spotkali , ponieważ tylko dzięki Bożej pomocy biedni mogą mieć nadzieję, że nie ma przyszłości. Nadzieja ubogich jest już żywą wiarą. Dzisiejsi prorocy są tego świadomi. Ich zadaniem jest rozpoznanie wiary ubogich i świadczenie o ewangelii absolutnej solidarności Boga z nimi.

 

7. ZMYSŁ ECLESIALNY W DON BOSCO I W TRADYCJI SALEZJAŃSKIEJ

Ksiądz Bosko wiedział, jak żyć wiernie Panu Jezusowi, doświadczając codziennie bolesnej rzeczywistości kościelnej swego czasu. Jego żywe poczucie Kościoła było przede wszystkim postawą i doświadczeniem współpracy z całą energią i zasobami dla jego dobra. Ksiądz Bosko wyraził swoją miłość do Kościoła poprzez prostą, ale głęboką trójcę: miłość do Jezusa Chrystusa , obecną głównie w Eucharystii, która jest centralnym działaniem Kościoła; nabożeństwo do Maryi , Matki i Wzoru Kościoła; wierność Papieżowi , następcy Piotra i centrum jedności Kościoła.

Są to trzy nierozerwalnie związane ze sobą elementy, które wzajemnie się rozjaśniają i odnajdują zbieżność w osobie Chrystusa. Marzenie Ks. Bosko, zwane „z dwóch kolumn”, jest natychmiastowym i sugestywnym przykładem tych dynamicznych sił, trzech „miłości” Ks. Bosko, które budują Kościół: Eucharystia, Maryja, Piotr. Kościół Ks. Bosko ma formę eucharystyczną, postać maryjną, fundację Piotrową.

Ten „sensus Ecclesiae” doskonale prezentuje się w połączeniu, które Ks. Bosko zrobił z tytułami „Pomocy chrześcijanom” i „Matce Kościoła”. [17] Ciekawe jest to, że Ksiądz Bosko bardzo dobrze rozumiał, że odnowa Kościoła musiała przejść przez dojrzałą pobożność maryjną, przekonaną, że sens Matki Kościoła zostaje utracony, gdy traci się poczucie macierzyńskiego powołania Maryi. To daje nam wgląd w bliski związek, jaki istnieje między Kościołem Matki a ewangelizacją, między Maryją, Kościołem i działaniem apostolskim. Oznacza to, że „zmysł Kościoła” musi być codziennie tłumaczony na głębokie poczucie przynależności i na odpowiedzialne zaangażowanie jako wierzący.

W Liście edycyjnym , napisanym o powrocie z Rzymu 14 czerwca 1905 r., Mówiącym o Księdzu Bosko jako o modelu przywiązania do Kościoła, ks. Rua napisał: „Ilu znało Ks. Bosko podczas swojej śmiertelnej kariery lub czytało jego wspaniałe życie, podczas gdy musieli podziwiać niezwykłe cnoty, bez wątpienia musiały się przekonać, że żył tylko dla Boga, który przez cały czas, w każdym miejscu, w każdym minimalnym działaniu kierował się duchem Pana. Dla nas, jego synów, wydaje się prawie niemożliwe przedstawienie Księdza Bosko z wyjątkiem jego twarzy oświetlonej świętą gorliwością i otwartymi ustami w akcie powtórzenia swojego ulubionego motta: Da mihi animas, caetera tolle .

Wierzę, że nie mylę się, myśląc, że i wy nie możecie wyobrazić sobie tego inaczej, niż jako doskonały wzór kapłana, zapominającego o sobie, zamierzającego jedynie zdobyć chwałę Bożą i prowadzić dużą liczbę dusz do nieba. A gdybyśmy mieli niejasne pytanie, jak udało mu się przezwyciężyć tak wiele trudności, zwycięsko przejść wśród skał, kontynuować niesłabnącą ścieżkę wyznaczoną przez Opatrzność i założyć swoje Pobożne Towarzystwo, wydaje się, że on z tą życzliwą i zawsze promienną miłością słodycz odpowiedz nam słowami św. Pawła: nos autem sensum Christi habemus, quasi volesse dirci che mai non pensò né operò secondo i dettami del mondo, e sempre e dovunque si sforzò di riprodurre in se stesso il divino modello, Gesù Cristo, e così gli venne fatto di compiere la sua missione.

Nie było też niebezpieczeństwa, że ​​popełni błąd w praktykowaniu tego ducha Pana, ponieważ we wszystkim pragnął kierować się tym Kościołem, który jest filarem i fundamentem prawdy . Przeanalizujmy całe jego życie, a znajdziemy Księdza Bosko rozważnego przede wszystkim, aby zawsze być najbardziej posłusznym synem Świętego Kościoła, gotowym do poświęcenia się, by propagować doktryny i wspierać ich prawa. Nie tylko przestrzegał praw, ale i tak powstrzymywał ich życzenia. Stąd przychodzi nam do głowy, że jego synowie mamy teraz niewysłowioną pociechę widzenia uświęconego przez nieomylną władzę Najwyższego Papieża wiele rzeczy, które Ks. Bosko, głęboki koneser czasów i pewny interpretator ducha Kościoła, wpajany był nieustannej gorliwości wiele lat temu. Fakty to potwierdzają ». [18]

W ten sam sposób, mówiąc o kościelnym znaczeniu Księdza Bosko, ks. Luigi Ricceri napisał: „Jego praktyczna koncepcja religii, jego duszpasterskie kryterium działania, jest superpolityczną i superkulturową wizją chrześcijaństwa, skonkretyzowaną w Kościele, który uwielbia patrzeć na Piotra oraz Apostołowie i ich następcy, Papież i Biskupi: „ Każdy wysiłek jest rzadki, powiedział, jeśli chodzi o Kościół i papiestwo” ( MBV, 577). Jego wizja była zakorzeniona w pewności żywej obecności Ducha Świętego w Kościele, w przekonaniu, że Papież jest Wikariuszem Chrystusa na ziemi, aw sumieniu (i pobożności) Madonna jest Pomocą chrześcijan. W tym sensie stworzył inicjatywy, oświecone decyzje, akceptował trudne zadania, a nawet doznał nieporozumień i niesprawiedliwości ”. [19]

I dalej, w tym samym liście, Don Ricceri potępił „ praktyczny sprzeciw kościelny(as) postawa niektórych, którzy lekceważą wytyczne Magisterium, być może z sporadycznymi i zróżnicowanymi przejawami protestów publicznych. Ich postępowanie praktycznie ignoruje „dar oświecenia posługi” papieża i biskupów. U podstaw tej postawy - z której Ks. Bosko był całkowicie obcy - zwykle znajduje się socjolog w interpretacji tajemnicy Kościoła, która nie ratuje ani jego boskiej instytucji, ani jego odróżnienia od świata. „Lud Boży” w tej perspektywie staje się po prostu ludem, a podstawowe zgromadzenie zastępuje inicjatywę Ducha Świętego, opróżniając mediacje instytucjonalne. Postawa ta wydaje się również pozostawać w otwartej sprzeczności z praktyką Ks. Bosko i całkowicie obca wyraźniejszej tradycji salezjańskiej ”. [20]

Później, wśród kryteriów ukierunkowania działalności salezjańskiej, obok dbania o realizm naszej misji, Don Ricceri wskazuje, że jest solidarny z opcją Kościoła, „Przede wszystkim Kościół zawsze opowiadał się za Chrystusem, swoim Panem, jako oblubienicą oblubieńca, w ostatecznej formie. Oto absolutny prymat miłości i prawdy, który oświetla całą jej misję i kieruje jej działaniem. Ale na tle tej podstawowej opcji istnieją wybory duszpasterskie, które Kościół podejmuje w różnych sytuacjach historycznych. W obliczu decydującego momentu na świecie Kościół dokonał konkretnego wyboru w Soborze Watykańskim II. W tym wyborze „odwróciła się, nie odwróciła się” do współczesnego człowieka, spojrzała na niego oczami Boga, po tym, jak uznała się za „sakrament”, który musi służyć jej zbawieniu. Rada chciała jej użytecznej i wyzwalającej obecności w ludzkiej promocji; obecność, która przybiera formę zaangażowania religijnego ”. [21]

Z naszej miłości do Chrystusa rodzi się nierozerwalnie miłość do Jego Kościoła„Mówi artykuł 13 Konstytucji SDB. Otrzymaliśmy od naszego Ojca Księdza Bosko szczególną wrażliwość na zdolność Kościoła do budowania „jedności i komunii między wszystkimi siłami, które działają dla Królestwa”. Duch salezjański stanowi nas jako ośrodki komunii wielu innych sił oraz jako budowniczych i promotorów Kościoła wśród młodzieży. W tym celu musimy wyrazić i wyrazić szczególną miłość do Kościoła poprzez dynamiczną i odpowiedzialną wierność jej naukom, hojny wysiłek komunii i współpracy ze wszystkimi jej członkami, a przede wszystkim bezwarunkowe zobowiązanie do otwarcia Kościoła na młodych ludzi i młodych ludzi Kościół, aby każdy mógł znaleźć w nim oblicze Chrystusa i skarby Zbawienia.

Być może nikt taki jak Don Egidio Viganò nie rozwinął tego „sensus Ecclesiae” w refleksji i działaniu. Mówił o tym wyraźnie, przedstawiając eklezjalny wymiar nabożeństwa do Maryi Wspomożycielki. [22] W liście „Animacja dyrektora salezjańskiego” napisał: „Dyrektor, jako kapłan, musi dbać o sens i horyzonty swojej działalności duszpasterskiej i wspólnotowej; musi umieć żyć i żyć w harmonii i współpracy z papieżem, z biskupami iz kapłanami; promować relacje z nimi, współczucie, przyjaźń, szacunek i współpracę; nie ze względu na dyplomację lub prostą wygodę, ale dlatego, że wszystko to jest ważnym aspektem treści jego służby dla wspólnoty salezjańskiej ”. [23]

W liście „Nasza wierność następcy Piotra” Don Viganò mówi nam, że „wśród elementów duchowości salezjańskiej młodzieży jest właśnie silne„ poczucie Kościoła ”z odpowiednim nastawieniem do tworzenia, rozwijania i przekładania na przeżywane doświadczenie ». [24]W tym samym liście konkretyzuje je w niektórych szczególnie strategicznych punktach: koncepcja Kościoła jako „Tajemnicy”, która pomaga przezwyciężyć minimalistyczne lub dewiacyjne wizje eklezjologiczne; obraz papieża jako pierwszego i najwyższego pastora, wbrew wszelkiej wizji socjologicznej; włączenie treści Magisterium Papieża do naszych działań ewangelizacyjnych, przeciw tylko afektywnej lub sentymentalnej, ale nie operacyjnej przynależności; przyjęcie, z uwagi na duszpasterski i pedagogiczny charakter powołania salezjańskiego, dyrektyw moralnych i nauk społecznych Papieża, aby podważyć permisywizm i egoizm dzisiejszej kultury. [25]

Jako Rodzina Salezjańska współpracujemy z Kościołem i Kościołem; spróbujmy „sentire cum Ecclesia”; należymy do Kościoła; żyjemy w Kościele; jesteśmy Kościołem. Moglibyśmy wyrazić to „sensus Ecclesiae”, które nosimy w naszym charyzmacie, w doksologii eklezjologicznej: „ Dla Kościoła, z Kościołem, w Kościele , dla ciebie, Boże wszechmogący Ojcze, przez Syna, w Duchu cała cześć i chwała, na wieki wieków. Amen”.

 

8. DLA PEDAGOGII BYCIA KOŚCIOŁEM I ŻYCIEM Z KOŚCIOŁEM

Powiedziałem na początku, że naszym zadaniem jest sprawić, by inni w Kościele zakochali się, zwłaszcza w młodych. Jest to wyzwanie, które jest ważniejsze niż kiedykolwiek, właśnie dlatego, że tu i ówdzie odczuwa się coraz większą tendencję do życia chrześcijaństwem bez Kościoła. Są chrześcijanie, którzy nie wyrzekli się relacji z Kościołem, ale nie należą i nie utożsamiają się z żadną wspólnotą; są podobne do tych, którzy spacerują po supermarkecie i wybierają te, które najbardziej lubią spośród różnych ofert.

Wiemy, że identyfikacja z Chrystusem jest zawsze identyfikacją z Jego Ciałem, z Jego Kościołem, z tymi, którzy do niego należą. Jest to kryterium weryfikacji autentycznej tożsamości chrześcijańskiej. Ale jednocześnie przynależność do Kościoła ma sens tylko jako narzędzie przynależności do Chrystusa: nasze tak dla niej jest wyrazem naszego tak dla Niego. Cóż, zgodnie z tekstem cytowanym przez Pawła do Efezjan, ta identyfikacja realizowana jest poprzez chrzest a życie sakramentalne jest skodyfikowane w wyznaniu wiary, żyje się w orientacji życia chrześcijańskiego, wyraża się w modlitwie.

Kluczowym pytaniem jest zatem, jak edukować młodych ludzi, aby byli Kościołem i żyli z Kościołem. W coraz bardziej pluralistycznym, zsekularyzowanym świecie relatywistycznym formacja wierzących wymaga jasnego i znaczącego świadectwa wspólnoty chrześcijańskiej , aby mogła ona dać młodym ludziom ewangeliczny obraz tożsamości Kościoła i jego misji w świecie. Prosi także o podróż wiary , w szczególności o solidną katechezę, która pomaga dojrzeć ich sumienie, aby mogli otworzyć się na wszystko, co ludzkie, zharmonizować swoje wybory z tymi z Kościoła Matki, dawać świadectwo o ich wierze, krótko mówiąc, identyfikuj się z Tym, który utożsamiał się z nami, aby być synami Ojca i braćmi ludzkimi.

Jesteśmy świadomi, że świadectwo społeczności ma znaczną siłę wiarygodności i wsparcia; edukujemy w wierze, czym jesteśmy i czym żyjemy, a nie tym, co mówimy i czego uczymy. Ścieżka wychowania młodzieży do Kościoła zaczyna się od szczerego zaangażowania wspólnoty kościelnej w pogłębianie jej podstawowych opcji, a mianowicie pasji do Boga, który gromadzi ją przez Chrystusa w Duchu, braterstwo wśród wszystkich ochrzczonych, troskę ewangelizacyjną, wola służby społeczeństwu, priorytet dla najbiedniejszych.

Podążając za tymi wielkimi opcjami, wspólnota chrześcijańska odkrywa sposoby na nawrócenie i przeciwstawianie się różnym pokusom dnia dzisiejszego: pokusie ukłonienia się bez ewangelicznego rozeznania kryteriom, wartościom, postawom i zachowaniu społeczeństwa, które ma tendencję do bycia uwodzicielskim bożkiem dla wierzących ; pokusa strachu, która często zamyka nas w murach Kościoła, z postawą nieufności, a nawet roszczeń wobec społeczeństwa; pokusa indywidualizmu i bierności, pogoń za honorami i pieniędzmi, strach przed marginalizacją z marginalizowanymi.

W tym wysiłku nawrócenia nasza tożsamość kościelna musi być coraz bardziej przejrzysta, aby nabrała znaczenia, uczyniła widocznym i wiarygodnym to, co ogłaszamy. Dlatego nasze prace wszelkiego rodzaju, szkoły, ośrodki kształcenia zawodowego, uniwersytety, schroniska, parafie, oratoria, ośrodki młodzieżowe, miasta młodzieżowe, muszą mieć ewangelizację jako pierwszy cel, ogłoszenie dobrej nowiny o zbawieniu, które Bóg chce dać wszystkim w swoim Synu Jezusie.

Profesjonalne zarządzanie dziełami i powaga przeprowadzania programu w prowadzonych przez nas działaniach nigdy nie mogą przesłonić prymatu, który odpowiada ewangelizacji. «Bez dręczącej gorliwości o prawdziwego Boga teologia i opieka duszpasterska zostałyby zredukowane do czystej działalności technicznej i organizacyjnej. Także Kościół musi zawsze wypędzać kupców ze świątyni: „ Zabierzcie te rzeczy i nie czyńcie domu mojego Ojca rynkiem ” ( J 2,16) ”. [26]

Nie należy zapominać, że struktury, które są niezbędne dla misji, często narażają ją na zaciemnienie, gdy nie ma duszy, która by ich świeciła. Zastanawiam się, czy narastające trudności w utożsamianiu się z Kościołem nie są również konsekwencją faktu, że w niektórych częściach jest on postrzegany jako nie poważnie zainteresowany solidarnością z najbardziej potrzebującymi, jako nie utożsamiony z cierpieniem świata, jako zbyt zamknięty i bezpieczny sama

W drodze do uczynienia twarzy Kościoła bardziej znaczącą, znaki, które ją wyrażają i manifestują , muszą być traktowane . Wielu ludzi odkrywa i czuje Kościół poprzez znaki, które znajduje w codziennym życiu; takie znaki mogą wzbudzać nowe więzi lub wzmacniać istniejące, mogą zamrozić lub osłabić lub ożywić ruchy podejścia do Kościoła. Dlatego ważne jest, aby wspólnota chrześcijańska rozwijała znaki Kościoła.

Istnieją pewne uprzywilejowane znaki, które pomagają przylgnąć młodym ludziom do Kościoła: znak serdecznej i ewangelicznej akceptacji, który pokazuje postawę bezinteresownej otwartości, bezwarunkowego słuchania, szczerego pragnienia służby; znak ludzkiej i chrześcijańskiej jakości pomocy, edukacji i usług duszpasterskich; znak prawdy życia liturgicznego i modlitwy wspólnoty chrześcijańskiej, która wyraża się w modlitwie, uczestnictwie, trosce o świętowanie, w zgodzie z problemami i sytuacjami społecznymi; znak pastorów, którzy żyją życiem ewangelicznym przenikniętym pasją do Boga, zdolnymi do akceptacji i harmonii z ludem, zwłaszcza z młodymi i ubogimi, wolną służbą, szczerym zaangażowaniem w komunię.

Wraz ze świadectwem należy pilnie promować wśród młodych drogę wiary, która prowadzi do osobistego spotkania z Chrystusem, do życia w sakramentach, do coraz bardziej świadomego wkładania w Kościół, do poznawania go i kochania, angażowania się w niego i do życia dla niego. Jeden z obszarów drogi wiary młodych ludzi dotyczy wzrostu ku silnej przynależności kościelnej; Salezjańska duchowość młodzieżowa proponuje również doświadczenie komunii kościelnej. Takie jest podstawowe zobowiązanie wspólnoty chrześcijańskiej i konkretnie naszych wspólnot edukacyjnych; uwaga na podróż wiary młodych ludzi wyraża macierzyństwo Kościoła, który troszczy się o swoje dzieci i pomaga im wzrastać. Wymaga to pewnych konkretnych wyborów.

Niech Kościół będzie znany

Musimy pomóc młodym ludziom przezwyciężyć częściowy obraz Kościoła, często postrzegany tylko w jego aspektach instytucjonalnych, jak gdyby był to społeczny i polityczny układ podobny do innych lub utożsamiany z hierarchią, lub przeciwnie, zredukowany do czysto duchowego, indywidualnego i idealny. Wymaga to dokładnej katechezy o Kościele zgodnie z wytycznymi Lumen Gentium i Gaudium et Spes , ale także wstępem do konkretnego życia Kościoła, poznania jego projektów, jego trosk, najlepszych inicjatyw, znaczących osób i społeczności , Wiarygodne, pozytywne i ciągłe informacje z pewnością pomogłyby w promowaniu bardziej rzeczywistej i ważniejszej wiedzy o Kościele.

Rozwijaj poczucie Kościoła

Chodzi o rozwijanie w młodych ludziach poczucia przynależności do niego: należymy do Kościoła i należy on do nas. Zostaliśmy wezwani przez Jezusa, aby utworzyć jego rodzinę i kontynuować jego misję w historii razem. Nie może istnieć wyraźna świadomość tożsamości chrześcijańskiej bez żywego poczucia przynależności do wspólnoty chrześcijańskiej. Wymaga to także rozwijania postaw otwartości, dialogu i sympatii wobec człowieka, tak jak Kościół uczynił na Soborze Watykańskim II, który starał się zrozumieć sytuacje ludzkości i współpracować ze wszystkimi ludźmi dobrej woli do zadania budowania bardziej ludzkiego świata.

Jest to uczone i pojawia się w życiu rodzinnym i społecznym; rodzina i obszary życia muszą być szkołą i laboratorium komunii. „Jako chrześcijanin liczy się nowy sposób bycia mężczyzną ; domaga się od Chrystusa nawrócenia, które jest wymagane przez Ewangelię ... W tej perspektywie interwencja chrześcijańskiego wychowawcy, pastora dusz, ma na celu ukształtowanie pewnego usposobienia ducha, który jest nie tylko wiedzą, ale w której do tego postawy, które obejmują skłonność woli, emocji, wrażliwości całego człowieka do integracji między faktem doświadczenia a stałym lub zwyczajowym punktem odniesienia są łączone; jest to przywiązanie wiary do Bożego planu miłości i zbawienia w Jezusie Chrystusie ”. [27]

Z tego powodu, w procesie wychowania do poczucia Kościoła, ważne jest, aby kształtować społeczne sumienie młodzieży poprzez społeczną doktrynę Kościoła, zarówno aby nauczyć się żyć społecznym i politycznym wymiarem wiary, jak i stać się bardziej sympatycznym dla problemów, które nękają wielu mężczyzn i kobiet na świecie, którzy żyją w nieludzkich sytuacjach i tworzą wolontariuszy, apostołów i misjonarzy.

Uczyń Kościół doświadczeniem

Poczucie Kościoła i przynależności nie jest tworzone w abstrakcyjnej formie, lecz poprzez doświadczenie życia chrześcijańskiego w różnych sytuacjach osoby, począwszy od rodziny, słusznie nazywanej przez Pawła VI Kościołem domowym , a kontynuowanej w parafii, w której jeden zazwyczaj wykonuje doświadczenie komunii wiary, nadziei i miłości. W naszym przypadku doświadczamy Kościoła z młodymi ludźmi w różnych rodzajach wspólnot duszpasterskich wychowawczych, które muszą być znakiem wiary, szkołą wiary, centrum komunii i uczestnictwa, „aż staną się doświadczeniem Kościoła” (Konst. 47 ).

Chodzi zatem o wzmocnienie wspólnoty wiary we wszystkich formach wychowawczych duszpasterskich, aby stały się zaczynem transformacji społecznej. Świadczą o tym streszczenia Dziejów Apostolskich: „Pilnie słuchali nauki apostołów i braterskiej jedności, łamania chleba i modlitw. Poczucie strachu było w każdym, a cuda i znaki miały miejsce dzięki pracy apostołów. Wszyscy ci, którzy stali się wierzącymi, stali razem i trzymali wszystko razem; ci, którzy posiadali własność lub substancje sprzedawali je i byli ich częścią, zgodnie z potrzebami każdego z nich. Każdego dnia wszyscy razem chodzili do świątyni i łamali chleb w domu, spożywając posiłki z radością i prostotą serca, chwaląc Boga i ciesząc się szacunkiem wszystkich ludzi.Przy ul. 2,42-47). Począwszy od życia społeczności, na Imperium Rzymskie narzucono alternatywną kulturę i model społeczny, który nie charakteryzował się niepokojem posiadania, gromadzenia i bycia pierwszym, ale pragnieniem dzielenia się, służenia i solidarności.

Wymaga to również określenia momentów życia kościelnego, takich jak chrzest, katecheza, uczestnictwo w Eucharystii, słuchanie Słowa, dostęp do sakramentu pojednania, spotkania grup i wspólnot, rekolekcje i obchody silnych chwil roku liturgicznego, chwile współistnienia i braterstwa, kontakt z terytorium itp. Nic nie powinno być trywializowane; wszystko może i musi sprzyjać rozwojowi sensu kościelnego.

Aby znaleźć powołanie w Kościele

Ścieżka wychowania do wiary musi pomóc przejść od dobrych skłonności umysłu do silnych przekonań, od motywacji kierujących, a następnie do projektów życiowych, a więc do całkowitego oddania się Bogu i innym. To właśnie oznacza kochać Kościół i się mu poddać. Miłość do Kościoła przejawia się również w zdolności do tego, abyśmy mogli być pojmowani przez Chrystusa, aż do wyrzeczenia się naszych własnych interesów i projektów i oddania się całkowicie do jego dyspozycji, aby kontynuować jego dzieło budowania Królestwa we własnej osobie. Przywiązanie do Kościoła, możliwe dzięki wiedzy o jego rzeczywistości, rozwiniętej przez postępujące poczucie przynależności do niego i powiększonej o konkretne doświadczenia kościelne, dojrzewa w zaangażowaniu powołaniowym.

„Ktokolwiek w naszych czasach oddaje się służbie Kościołowi, musi być przekonany, nawet w najbardziej ukrytych fałdach swojego istnienia, o możliwości okazania człowiekowi, nawet pośród zsekularyzowanego i ateistycznego świata, śladów Boga w historii i w własne życie. To zobowiązanie do bycia żywymi świadkami doświadczenia Boga w naszym świecie musi ożywiać i przenikać różne dziedziny działalności i sektory pracy duszpasterskiej, w których każda posługa lub służba jest tłumaczona ... Dziś bardziej niż w przeszłości prawdą jest zatem, że Bóg potrzebuje mężczyźni ». [28]

Pragnę, abyśmy wszyscy mogli kochać, podążać i naśladować Jezusa żarliwością, przekonaniem i wiernością wielkich kolumn Kościoła, św. Piotra i Pawła. W ten sposób będziemy mogli publicznie wyznać naszą wiarę i naszą miłość jako dwoje z nich: „ Panie, wiesz wszystko. Wiecie, że was kocham ”( J 21,17 ); Panie, do kogo pójdziemy? tylko wy macie słowa życia wiecznego ”(J 6, 68); Wiem, komu ufałem” (2 Tym. 1, 12); Żyję w wierze w Syna Bożego, który mnie umiłował, aż się wydał za mnie” (Gal. 2, 20). Wtedy nasza wiara zostanie przełożona na operacyjną miłość i stanie się wiarygodnym i przekonującym świadectwem.

Mam nadzieję, że wszyscy osiągniemy cel, do którego doszła św. Teresa od Dzieciątka Jezus: „Tak, znalazłem swoje miejsce w Kościele, a ty dałeś mi to miejsce, mój Boże. W sercu Kościoła, moja matka, ja Będę miłością iw ten sposób będę wszystkim i moje pragnienie zostanie przełożone na rzeczywistość ». [29]

 

9. MOŻLIWOŚĆ WNIOSKU: JAK KOLORY RAINBOW

Kończę opowiadaniem amerykańskiej rdzennej legendy, All the Colours of the Rainbow , która wydaje mi się apelem, by zebrać w sobie to, co w nas najlepsze, aby stworzyć coś pięknego, świetlistego, fascynującego, a jednocześnie znaczącego, jak to możliwe tęcza.

Kościół jest wspólnotą uczniów Jezusa, którzy pamiętają i przedstawiają Jego miłość do człowieka i jego zaangażowanie w pełnię życia. Aby być wiarygodnym i skutecznym, musimy jednak porzucić naszą samowystarczalność i połączyć nasz potencjał i zasoby, aby stać się młodym Kościołem, bez skazy i zmarszczek, ani niczego podobnego, ale pięknego i błyszczącego.

„Mówią, że pewnego dnia kolory świata zaczęły się kłócić: każdy z nich twierdził, że jest najlepszy, najważniejszy, najbardziej przydatny, ulubiony.

Zielona powiedział:

- „Z pewnością najważniejszy jest ja, znak życia i nadziei. Zostałem wybrany na trawę, drzewa, liście. Beze mnie wszystkie zwierzęta umrą. Spójrz na wieś: zobaczysz mnie wszędzie ”.

W " Niebieski przerwał:

- „Myślisz tylko o ziemi, ale zastanów się nad niebem i morzem. Woda jest podstawą życia, chmury wychodzą z głębin morskich. Firmament oferuje przestrzeń, spokój i spokój. Bez mojego pokoju wszyscy bylibyście niczym ”.

Żółty zachichotał:

- „Jesteś zbyt poważny. Przynoszę światu śmiech, radość i ciepło. Słońce jest żółte, księżyc żółty, gwiazdy żółte. Kiedy patrzysz na słonecznika, cały świat zaczyna się uśmiechać. Beze mnie nie byłoby radości ”.

L ' Pomarańczowa brzmiało jego trąbka:

- „Jestem kolorem zdrowia i siły. Mogę być rzadkością, ale jestem cenny, ponieważ służę potrzebom ludzkiego życia. Przynoszę najważniejsze witaminy. Pomyśl o marchewkach, dyniach, pomarańczach, mango i papai. Nie jestem ciągle w pobliżu, ale kiedy napełniaję firmament o wschodzie lub zachodzie słońca, moje piękno jest tak imponujące, że nikt nie zwraca na ciebie uwagi ”.

Czerwona nie mogła powstrzymać się i krzyknął:

- „Jestem przywódcą was wszystkich. Jestem krwią, a życie jest krwią. Jestem kolorem niebezpieczeństwa i odwagi. Jestem gotów walczyć o sprawę. Przynoszę ogień do krwi. Beze mnie ziemia byłaby pusta jak księżyc. Są one kolorem pasji i miłości, czerwonej róży, poinsezii (gwiazdy bożonarodzeniowej) i maku ”.

Purpurowy podciągany do jego maksymalnej wysokości. Był naprawdę wysoki i mówił z wielką godnością:

- „Jestem kolorem suwerenności i władzy. Królowie, wodzowie i biskupi zawsze mnie wybierali, ponieważ są znakiem władzy i mądrości. Ludzie nie kwestionują mnie, tylko mnie słuchają i są mi posłuszni. ”

L ' Indigo mówił, znacznie ciszej niż inni, ale bardziej zdecydowanie:

- „Dbaj o mnie. Jestem kolorem ciszy. Ledwie czuję moją obecność, ale beze mnie wszyscy stajecie się powierzchowni. Reprezentuję myśl i refleksję, zmierzch i głęboką wodę. Potrzebujesz mnie dla równowagi i kontrastu, dla modlitwy i głębokiego pokoju ”.

I tak kolory nadal się przechwalały, każdy przekonany o własnej wyższości. Dyskusja stawała się coraz silniejsza. Nagle nastąpił zaskakujący błysk jaskrawej błyskawicy i wybuchu gromu. Potem zaczął padać deszcz. Kolory przykucnęły pełne strachu, zbliżając się do siebie dla wygody.

W środku zgiełku Deszcz zaczął mówić: „Bezsensowne kolory, stójcie tam walcząc między wami, każdy próbując zdominować innych. Czy nie wiesz, że wszyscy zostali stworzeni do specjalnego celu, wyjątkowego i innego? Dołącz do rąk i przyjdź do mnie ”.

Robiąc to, co im powiedziano, kolory zebrały się i wzięły ręce. Deszcz ciągnął dalej: „Od teraz, kiedy pada deszcz, każdy z was będzie rozciągał się wzdłuż sklepienia w wielkim łuku koloru, jako pamiątka, którą wszyscy możecie żyć w pokoju. W " Tęcza jest znakiem nadziei na przyszłość."

I tak, wszędzie tam, gdzie deszcz kąpie świat i pojawia się tęcza na firmamencie, pamiętajmy, aby docenić innych, uścisnąć dłoń, stworzyć komunię i być znakiem nadziei dla ludzkości ”. [30] 

Maryi, Matce Bożej, pod której opieką podejmujemy ten nowy rok 2005, powierzam każdemu z was, drodzy członkowie Rodziny Salezjańskiej, wychowawców i młodzieży świata. Ona, Matka Kościoła, uczy nas być i umieć kształtować umiłowanych uczniów i radosnych zwiastunów swego Syna. Niech pomoże nam rozpoznać Kościół jako naszą Matkę, która zawsze nas generuje i odradza w wierze.

Z uczuciem i wdzięcznością w Księdzu Bosko.

Don Pascual Chávez Villanueva
Rettor Maggiore


[1] CM MARTINI, Dlaczego Biblia jest księgą przyszłości Europy ? Cesano Boscone, 9 maja 2004 r.

[2] Por. J. GALOT, Chrystus objawiający, założyciel Kościoła i zasada życia , w Vaticanum II - Budżet i perspektywy, dwadzieścia pięć lat po 1962-1987 , pod red. R. LATOURELLE, Cittadella, Asyż 1987, s. 343-360.

[3] Ivi, str. 347.

[4] O. GONZÁLEZ, Nowe sumienie Kościoła, w Kościele Vaticanum II , praca zbiorowa kierowana przez G. BARAÚNA, Vallecchi, Florencja 1965, s. 238-239.

[5] Ivi, str. 240

[6] PAUL VI, Przemówienie otwierające drugi okres soboru , 29 września 1963 r., Enchiridion Vaticanum 1, EDB, Bolonia, 1993, nn.143-145.150.153.

[7] Por. O. GONZÁLEZ, Nowe sumienie Kościoła, op. cit., s. 241.

[8] GB MONTINI, Dyskursy i pisma mediolańskie , tom. III: 1954-1963, GE MANZONI, Istituto Paolo VI, Brescia, 1997, s. 930.

[9] Por. Seguir a Jesucristo en esta Iglesia , List pasterski biskupów Pamplony i Tudeli, Bilbao, San Sebastián i Vitoria, Wielki Post - Wielkanoc zmartwychwstania 1989, s. 13-16.

[10] A. ANTON, Eklezjologia posoborowa: s peranze, pasuje, perspektywy, w Vaticanum II - Budżet i perspektywy dwadzieścia pięć lat po 1962-1987 , R. LATOURELLE, Cittadella, Asyż 1987, s. 363.

[11] Por. A. ANTON, op. cit., s. 386ss.

[12] Gaudium i spes n. 1.

[13] Gaudium i spes n. 2.

[14] Gaudium i spes n. 3.

[15] TERTULLIANO, Apologetico, 18, 4.

[16] WŁOSKA KONFERENCJA EPISKOPALNA, Misja misyjna parafii w zmieniającym się świecie. Notatka duszpasterska , biuletyn Konferencji Episkopatu Włoch, nr 5-6, 1 lipca 2004 r., S. 140.

[17] G. BOSCO, Cuda Matki Bożej przywołane pod tytułem Maryi Wspomożycielki , Turyn 1868, w Dziełach opublikowanych , t. XX, Dyrekcja Generalna ds. Redakcji Don Bosco Works, Rzym, s. 198-199.

[18] M. RUA, Edifying Letter. Duch D. Bosco - Powołania - Buona Stampa , 14 czerwca 1905 r., Z Circular Letters , Edition Generalna Dyrekcja Don Bosco Works, Rzym, pp. 384-385

[19] L. RICCERI, I salezjanie i odpowiedzialność polityczna , w Lettere Circolari di don Luigi Ricceri ai Salesiani , Edizione Direzione Generale Opere Ks. 942.

[20] Ivi, str. 951.

[21] Ivi, pp. 951-952.

[22] E. VIGANÒ, Maryja odnawia Rodzinę Salezjańską Ks. Bosko , ACG 289, Rzym 1978.

[23] E. VIGANÒ, Animacja dyrektora salezjańskiego , ACG 306, Rzym 1982, s. 12.

[24] E. VIGANÒ, Nasza wierność następcy Piotra , ACG 315, Rzym 1985, s. 26.

[25] Por. E. VIGANÒ, Nasza wierność następcy Piotra , ACG 315, Rzym 1985, s. 26-30.

[26] K. LEHMANN, Warto pozostać w Kościele i żyć dla niego , w J. RATZINGER - K. LEHMANN, Living with the Church , Queriniana, Brescia 1978, s.36.

[27] L. MACARIO, Należący do Chrystusa w Kościele - Uwagi na temat pedagogiki eklezjalnej , w AA.VV. In Ecclesia , LAS, Rome, 1977, s. 487.

[28] K. LEHMANN, Warto pozostać w Kościele i żyć dla niego , w J. RATZINGER - K. LEHMANN, Życie z Kościołem , Queriniana. Brescia 1978, str. 33–34.

[29] Autobiographical Manuscripts , Lisieux 1957, 229.

[30] Wszystkie kolory tęczy , oparte na oryginalnej amerykańskiej legendzie, przedstawione przez Leona Orba , 2 czerwca 2004 r.