PG Zasoby

Powołanie i formacja: dar i zadanie

 

LISTY Z PROJEKTORA MAJOR - ACG 416


1. LIST GŁÓWNEGO PROJEKTORA

Jezus osobiście wezwał swoich Apostołów, aby byli z Nim i posyłali ich, aby głosili Ewangelię ... On wzywa nas także, abyśmy żyli w Kościele projektem naszego Założyciela jako apostołów młodzieży. Na ten apel odpowiadamy zobowiązaniem odpowiedniej i ciągłej formacji, za którą Pan codziennie obdarza swoją łaską ”( Konst. 96)

Rzym, 31 marca 2013 r

Wielkanoc Zmartwychwstania

Drodzy Współbracia,

Od dawna chciałem podzielić się z wami moją refleksją na temat powołania i formacji. Dziś mogę w końcu zrobić to za pomocą tego listu, który ma na celu oświecenie piękna i potrzeb naszego powołania i formacji, a jednocześnie obecnej sytuacji kruchości psychologicznej, niekonsekwencji powołaniowej i relatywizmu etycznego, które objawiają się w Zgromadzeniu niemal wszędzie. Sytuacja ta wyraźnie pokazuje brak docenienia znaczenia powołania i niezastąpionej roli formacji dla weryfikacji przydatności kandydatów, dla umocnienia pierwszych wyborów zawodowych, a przede wszystkim dla postępowej konfiguracji dla Chrystusa posłusznego, ubogiego i czystego ślady Ks. Bosko.

Naprawdę niepokojący jest wysoki odsetek wyjść zarówno profesów czasowych, w okresie profesji, jak i na końcu ślubów, zarówno ślubów wieczystych, jak i kapłanów, którzy proszą o sekularyzację inkardynującą w diecezjach lub przedstawiają dyspensę od celibatu kapłańskiego i posługi kapłańskiej lub - niestety - są zwolnieni.

Prawdą jest, że Zgromadzenie jako takie, aw szczególności Radca ds. Formacji, dołożyło wszelkich starań, aby zapewnić spójność zespołów szkoleniowych, jakość propozycji i trasy formacyjne, kwalifikacje i tożsamość programów nauczania, Salezjaństwo, metodologia personalizacji, formacja formatorów, początkowa uwaga na formację ciągłą. Jednak problem nadal wzbudza zainteresowanie, prosi o pogłębienie refleksji i domaganie się odważnych interwencji animacji i rządów na wszystkich poziomach.

Jestem przekonany, że formacja początkowa jest niezbywalnym zadaniem Zgromadzenia, ostatecznie odpowiedzialnym za tożsamość salezjańską i jedność w różnorodności kontekstów, a zwłaszcza podstawowe decyzje formacyjne należą do Przełożonego Generalnego i jego Rady. Jestem również przekonany, że prowincje odgrywają ważną rolę w kierowaniu i wspieraniu wspólnot formacyjnych i ośrodków studiów, przede wszystkim w związku z inkulturacją formacji; a to pociąga za sobą ich zdecydowane inwestowanie personelu i zasobów w służbie jakości szkolenia.

Myślę jednak, że to przede wszystkim zwykłe życie lokalnych wspólnot apostolskich odgrywa ostatecznie decydującą rolę. Rzeczywiście, niewiele lub nic nie jest potrzebne do dobrej formacji w społecznościach formacyjnych, które pomagają w rozwoju młodych współbraci według Projektu Życia Ks. Bosko, jeśli następnie w społecznościach lokalnych żyje się stylem życia, który nie odpowiada temu samemu projektowi lub że to deprecjonuje, a nawet zaprzecza. Właśnie ten brak autentycznej „kultury salezjańskiej” oferuje obywatelstwo postawom i zachowaniom, które nie odpowiadają konsekrowanym apostołom salezjańskim. Wszystko to pokazuje, że troska o powołanie i formacjęangażuje wszystkich współbraci indywidualnie, wszystkie społeczności lokalne, wszystkie prowincje, całe Zgromadzenie. Oprócz formacji początkowej potrzebne jest również poważne zaangażowanie w formację ciągłą, która pozwala na zmianę kultury prowincji.

Nie po raz pierwszy zwracam uwagę na tę delikatną kwestię formacji początkowej i stylu życia, mentalności, postaw i zachowań prowincji. Już krótko przedstawiłem to w raporcie do KG26, a sytuacja nie zmieniła się.

1. SPÓJNOŚĆ ZAWODOWA I SPRAWNOŚĆ, WYZWANIA SZKOLENIA

Jedną z kwestii, która najbardziej zwróciła naszą uwagę od początku mojego rektoratu, była spójność zawodowa . Na ten temat Rada Generalna przeprowadziła refleksję, która została wyrażona w orientacji Radcy ds. Formacji. [1] Ten argument został następnie podjęty przez Związek Przełożonych Generalnych (USG), który poświęcił mu dwa półroczne zgromadzenia. [2] „Wskazuje to, że problem ten dotyczy wszystkich zakonów, kongregacji i instytutów, zarówno życia apostolskiego, jak i kontemplacyjnego. Przeprowadzone badanie ujawniło wiele przyczyn leżących u podstaw niestabilności psychologicznej, niespójności zawodowej i relatywizmu moralnego.

Dla większej świadomości ze wszystkich uważam za pożyteczne przedstawienie sytuacji dochodów i wydatków w Zgromadzeniu, zarówno w formacji początkowej, jak i stałej, w ostatniej dekadzie:

Szkolenie wstępne

rok

Nowicjusze [3]

nowicjusze

na zewnątrz

neoprofesów

tymczasowy

na zewnątrz

Neoprofessi stałe

Duchowni Neoperpetui

Koadiutorzy Neoperpetui

Neo -

kapłani

2002

607

137

 

231

249

217

32

262

2003

580

111

470

225

254

221

33

218

2004

594

118

469

211

281

242 + 1P

38

203

2005

621

151

476

237

249

219 + 2P

28

230

2006

561

137

470

227

260

221 + 2P

37

192

2007

527

110

424

200

219

205

14

175

2008

557

121

417

216

220

200

20

222

2009

526

109

436

225

265

246

19

195

2010

532

125

417

222

177

161 + 1P

15

203

2011

414

40

407

185

231

210 + 1P

20

206

2012

480

 

374

174

262

237

25

189

Uczenie się przez całe życie

rok

Pozostali wieczni duchowni

Pozostali bracia wieczni

Rozproszeni diakoni celibatu

Zwolnienie celibatu księży [4]

Niewolnik-strazione

Secolariz. poprzedni eksperyment

Secolariz.

po prostu

wydzielina

2002

8

12

3

15

18

7

11

24

2003

10

14

4

11

10

3

10

25

2004

14

15

3

20

14

9

12

26

2005

11

15

1

15

10

9

10

26

2006

13

10

3

27

11

11

11

26

2007

15

11

3

18

9

12

18

24

2008

8

6

5

18

5

12

14

24

2009

12

13

2

9

6

14

10

36

2010

9

9

1

11

0

29

8

38

2011

10

12

3

11

3

17

11

30

2012

8

11

1

33

4

23

15

29

Nowicjusze według regionów

rok

Ameryka

Southern Cone

Ameryka

Interamerica

Europa

zachód

Włochy

Bliski Wschód

Europa

północ

Afryka

Madagaskar

Azja Wschodnia

Oceania

Azja

południe

2002

76

110

11

43

71

55

80

135

2003

69

111

6

27

59

84

79

144

2004

86

98

12

25

51

92

84

145

2005

97

92

14

18

71

95

74

160

2006

76

88

3

22

47

92

75

158

2007

76

97

6

22

51

94

73

108

2008

58

105

4

18

48

100

89

135

2009

64

91

8

24

40

89

64

146

2010

40

73

1

18

55

114

93

138

2011

46

46

7

15

29

94

60

117

2012

43

63

3

21

38

107

69

136

TOT

731

974

75

253

560

1016

840

1522

Opieka nad powołaniami i formacją zawsze musiała stawić czoła wyzwaniom antropologicznym, społecznym i kulturowym. Oznacza to po prostu, że dzisiaj mamy do czynienia z rodzajem wyzwań, które wymagają nowych rozwiązań, właśnie dlatego, że mamy do czynienia z nowym kulturowo młodym człowiekiem, charakteryzującym się trudnością w wyborze i uznaniem, że wybór może być ostateczny, z wysiłku wytrwania i żyć wiernością, niezrozumieniem potrzeby ascezy i wyrzeczenia, ucieczką przed cierpieniem i zmęczeniem. Czuje potrzebę afirmacji siebie na poziomie zawodowym i ekonomicznym; chce niezależności i ochrony w tym samym czasie; ma trudności z docenieniem celibatu i czystości, zniekształconych powszechnym poglądem na media społecznościowe; i - wreszcie- żyje analfabetyzmem wiary i kiepskim doświadczeniem życia chrześcijańskiego. [5] Z pewnością, obok tych aspektów słabości, młodzi ludzie prezentują pozytywne zasoby i postawy: poszukiwanie znaczących relacji międzyludzkich, zwracanie uwagi na afektywność, dostępność i hojność w wolnym zaangażowaniu i wolontariacie, szczerości i poszukiwaniu autentyczność.

Formacja wierności Bogu, Kościołowi, instytutowi, odbiorcom rozpoczyna się, gdy tylko kandydaci zostaną wybrani. Musimy skupić się bardziej na proaktywnych osobowościach, z poczuciem inicjatywy i inicjatywy, ze zdolnością do swobodnego wyboru i organizowania życia wokół nich, bez zewnętrznych lub wewnętrznych ograniczeń. Do tego dochodzi potrzeba rozeznania, które musi mieć podwójny punkt odniesienia: z jednej strony kryteria dotyczące przydatności dzielone przez zespół formatorów, az drugiej wyraźną obecność w kandydacie tych cech, które sprzyjają identyfikacja z projektem życia ewangelicznego. Wymaga to coraz większego szkolenia personalizacyjnego, mającego na celu pogłębienie motywacji,

W Ratio i Kryteriach i normach mamy dwa bardzo cenne dokumenty, owoce doświadczenia i praktyki formacyjnej Zgromadzenia, wkładu nauk humanistycznych, porównania z „Stosunkiem” innych zakonów, kongregacji i instytutów religijnych, ale które, niestety nie zawsze są dobrze znane i stosowane przez wszystkie zespoły szkoleniowe. Możesz popełniać błędy w innych dziedzinach, ale nie w dziedzinie formacji, ponieważ oznacza to zrujnowanie pokoleń salezjanów, zastawienie misji i narażenie samej instytucji. Nie wolno nam zapominać, że tożsamość, jedność i żywotność Zgromadzenia zależy w dużej mierze od jakości formacji i rządu na różnych poziomach: lokalnym, prowincjalnym i kongregacyjnym.

Warto przypomnieć sobie jeszcze raz i wyjaśnić, że formacja jest zadaniem Zgromadzenia, które powierza Prowincjom obowiązek jej realizacji, zapewniając warunki personelu, struktur, zasobów, które to umożliwiają. Dlatego pragnienie Prowincji, aby chcieć mieć wszystkie etapy formacji w niej, nie jest uzasadnione; raczej odzwierciedla odpowiedzialność za formację salezjanina, której wymaga dziś Zgromadzenie, Kościół i młodzież. Nadal istnieją pewne opory wobec międzyprowincjalnych doświadczeń wspólnot formacyjnych; nawet jeśli nie są w stanie zapewnić dobrej formacji z powodu braku formandi lub formatorów, niektóre prowincje nalegają na to, by robić to dla siebie. Powtarzam, że formacja jest sprawą kompetencji kongregacyjnych, a nie tylko odpowiedzialności prowincji; ludzie są najcenniejszym darem Zgromadzenia, które powierza konkretną realizację formacji początkowej Prowincjom, grupom Prowincji lub Regionów. Stąd pilna potrzeba pilnowania wspólnot formacji początkowej, kwalifikowania ośrodków studiów, przygotowania formatorów i nie tylko profesorów, ale także zapewnienia żywotności wszystkich wspólnot w prowincji, jakości wiary, radykalnego zsequela Christi każdego współbrata.

1.1 Powody

Punktem wyjścia jest często błędna koncepcja powołania; czasami identyfikuje się z osobistym projektem motywowanym pragnieniem samorealizacji, wrażliwością społeczną dla najbiedniejszych lub poszukiwaniem spokojnego życia, bez poważnych zobowiązań i bez całkowitego, bezwarunkowego poddania się Bogu i misji we wspólnocie ,

Motywacje te są nieważne lub przynajmniej niewystarczające, aby móc przyjąć dar życia konsekrowanego; nie zawsze są wyrazem wiary, ale wolontariatu („Chcę być religijny”, „Postanowiłem zostać salezjaninem”, ...) lub wrażliwości społecznej („Czuję się powołany, by służyć biednym, dzieciom ulicy, tubylcom, imigranci, narkomani ... ”) lub szukać papierów wartościowych.

Zapomina się, że tylko w świetle wiary życie zostaje odkryte jako powołanie i że, a fortiori, powołanie do życia konsekrowanego nie jest możliwe, chyba że w perspektywie wiary w Pana, który wzywa tych, z którymi chce być, do idźcie za Nim, aby Go naśladować, a następnie wyślijcie, aby głosili. W ten sposób sequela Christi i imitatio Christi stają się elementami charakteryzującymi życie uczniów i apostołów Jezusa; i właśnie chodząc za Nim i próbując odtworzyć jego postawy, utożsamiamy się z Nim, dopóki nie jesteśmy w pełni z Nim skonfigurowani.

Prawdą jest, że na początku mogą istnieć powody, które nie są całkowicie ważne, a zatem niewystarczające, aby uzasadnić i umożliwić radykalny wybór życia skoncentrowanego całkowicie na Bogu, na Panu Jezusie i na Jego Ewangelii, na Duchu. Zadaniem prawdziwej formacji jest pomoc w zidentyfikowaniu, zbadaniu, rozeznaniu motywacji, a następnie oczyszczeniu ich i uczynieniu ich dojrzałymi w taki sposób, aby posiadali Boga i jego wolę jako najwyższą wartość.

To nieuniknione zadanie jest bardzo delikatne; w rzeczywistości wiele powodów jest nieświadomych; prowadzi to kandydata do wyrażenia motywacji, które usłyszał i nauczył się, nie będąc w stanie poznać i poznać prawdziwych. Nie można zapominać, że Ewangelia mówi o osobie, która po uzdrowieniu przez Jezusa wyraziła pragnienie bycia z Nim; Pan mu nie pozwolił, ale powiedział do niego: „Idź do domu twego, ogłaszaj im, co Pan uczynił dla ciebie i miłosierdzie, którego ci użył” ( Mk 5, 19).

Poza tym musimy również wziąć pod uwagę kulturę, która charakteryzuje nowe pokolenia. Związek Przełożonych Generalnych poświęcił kilka zgromadzeń temu aspektowi. W pierwszym próbował dowiedzieć się więcej na temat profilu młodych ludzi, którzy pukają do drzwi życia konsekrowanego, wartości, na które są najbardziej wrażliwi, wyzwań, jakie stawiają przed szkoleniem i które można przekształcić w możliwości edukacyjne. W drugim było podejście do tematu wierności, którego nie można utożsamiać z wytrwałością; w rzeczywistości czasami zdarza się, że pewna religijna wytrwałość, w tym sensie, że pozostają, kiedy byłoby lepiej dla nich, aby opuścić Instytut; wierność nie tylko pozostaje wierna zewnętrznie wobec zawodu złożonego Panu, ale jest zobowiązaniem do codziennego życia tym, co wyznawaliśmy.

1.2 Możliwości i wyzwania antropologiczne

W Zgromadzeniu USG w maju 2006 r. Zaproszono mnie do refleksji nad antropologicznymi wyzwaniami dla wierności powołaniom życia konsekrowanego, które uważam za ważne, aby wam zaproponować. W sposobie postrzegania człowieka i jego możliwości istnieją stałe elementy, które możemy powiedzieć, że stanowią wizję międzykulturową i powszechną. Szczęście i samorealizacja, pragnienia i aspiracje, uczucia i emocje są szansami i wyzwaniami. Te antropologiczne aspekty, choć stanowią wyzwanie, są niezbędne dla każdego życia konsekrowanego, które chce być w pełni ludzkie, a zatem wiarygodne. Stanowią podstawę dobrej formacji w wierności powołaniowej.

autentyczność

Obecna sytuacja antropologiczna daje możliwość nowej autentyczności życia konsekrowanego. Dzisiejsza kultura, zwłaszcza młodzieżowa, docenia autentyczność. Ludzie chcą widzieć nas szczęśliwych. Chce zobaczyć, że to, co mówimy, idzie w parze z tym, co robimy i że nasze słowa są autentyczne, ponieważ pochodzą ze spójności życia.

Autentyczność jest prawdziwą szansą, ponieważ opiera się na szczodrości i pragnieniu braterstwa młodych ludzi, na darze z siebie i na radości spotkania, które są bardzo zakorzenione i silnie rozwijają się w prawdziwym życiu konsekrowanym iw miłości, która daje się. Pobudza i zachęca starszych członków naszych wspólnot do bycia prawdziwymi atrakcyjnymi i prowokującymi modelami, aby żyć miłością do Chrystusa, która zainspirowała ich do przyjęcia życia konsekrowanego i zrozumienia, że ​​mają oni do odegrania rolę w formowaniu się młodego pokolenia. Autentyczność wymaga zwrócenia uwagi na ludzki wymiar konsekrowanych i codziennego życia wspólnot.

Autentyczność jest także wyzwaniem , ponieważ wymaga od nas powrotu do rzeczy niezbędnych, przede wszystkim do przezwyciężenia funkcjonalności, która skraca życie poświęcone roli, zadaniu lub zawodzie, zatruwając pasję oddania się Chrystusowi i ludzkości. Każdego dnia wzywa do nawrócenia i odnowy naszych wspólnot oraz zrozumienia rad ewangelicznych jako sposobu na pełną realizację osoby. Autentyczność stawia wyzwanie życiu konsekrowanemu, które każdego dnia jest zagrożone przez pułapkę przeciętności i inercji, niebezpieczeństwo stania się zagubionym i spłaszczone na wartościach „świata”.

wolność

Bycie osobą oznacza posiadanie życia we własnych rękach, to znaczy decydowanie o tym, co chcesz zrobić ze swoim życiem. Wolność to odpowiedzialność za budowanie siebie, to jest możliwość, to przyszłość.

Wolność jest szansą, ponieważ tylko dzięki niej możemy dojść do internalizacji wartości i personalizacji procesów formacyjnych, a tym samym do prawdziwej dojrzałości.

Wolność jest również wyzwaniem, ponieważ wymaga wiedzy, jak połączyć samorealizację i projekt, formowanie się i towarzyszenie, w tym towarzyszenie duchowe. Konieczne jest, aby dawać młodym ludziom cały czas potrzebę rozwoju i osiągania dojrzałości, zgodnie z ich tempem; nie zawsze istnieje korespondencja i spójność między etapami kanonicznymi a etapami dojrzałości i osobistej decyzji. Osobisty wybór, przekonany i dojrzały, nie zawsze odpowiada święceniom kapłańskim i profesji wieczystej; dlatego potrzebni są trenerzy zdolni do spersonalizowanego szkolenia.

historyczność

Człowiek jest istotą w toku, a społeczeństwo stale się rozwija. Osoba gromadzi się z czasem; jego autobiografia jest wątkiem łączącym różnorodność doświadczeń. Narracja historii życia zapewnia tożsamość osobistą.

Historyczność jest zatem szansą, ponieważ pozwala nam rozpoznać, że nasze życie jest podróżą, a nasza formacja jest procesem, który nigdy się nie kończy. Życie to samorealizacja i samodzielna konstrukcja. Życie jest ciągłą muzyką, która rozciąga się między formacją początkową a formacją ciągłą. A przemiany społeczeństwa pchają życie konsekrowane do ciągłej odnowy i adaptacji; zapraszają ją do powtarzania się w dzisiejszym ludzkim języku.

Historyczność jest również wyzwaniem, ponieważ wymaga, aby formacja, jako trwała, animowała i kierowała wszelką formacją początkową; nie wystarczy skupić się na młodych ludziach i ich szkoleniu; musimy wznowić wszystkie wspólnoty i Instytut, zachęcając wszystkich członków do przeżywania na nowo „miłości wcześniejszej”, pasji powołaniowej, którą mieli na początku życia konsekrowanego. Podróż życia może również narcystycznie się wycofać i nie otworzyć się na dar samego siebie. W świecie, który się zmienia i nie ma centrum, dominuje fragment; wtedy formacja musi służyć zjednoczeniu osoby i dobrze ją skoncentrować na tym, co istotne, naśladowaniu Chrystusa.

doświadczenie

Dziś konieczne jest przezwyciężenie treningu intelektualnego, który twierdzi, że internalizuje ważne treści, nie doświadczając ich i nie integrując ich z codziennym życiem. Istnieje wielkie pragnienie doświadczeń; poszukiwane są najbardziej ekscytujące doświadczenia; chcesz robić własne doświadczenia.

Doświadczenie jest szansą, ponieważ kiedy uczysz się z życia, trening staje się bardziej spersonalizowany, konkretny i głęboki. Jest to konieczne dla wszystkich, nie tylko dla młodych; dorośli współbracia potrzebują także silnego i autentycznego doświadczenia Boga, charyzmatu, ubogich, braterskich i komunikacyjnych relacji.

Doświadczenie jest również wyzwaniem, ponieważ doświadczenie może stać się celem samym w sobie, podczas gdy zamiast tego należy doświadczać wartości. Różne doświadczenia mogą być fragmentaryczne i rozłączne; dlatego potrzebna jest pomoc przewodnika duchowego, która ułatwia unifikację doświadczeń i sprzyja internalizacji wartości. To nie jest kwestia robienia wielu doświadczeń, ale wybrania kilku dobrze przygotowanych, mocnych doświadczeń, które wymagają uwagi pedagogicznej, aby konkretne doświadczenia stały się osobistymi doświadczeniami .

Stosunki międzyludzkie i afektywność

W dzisiejszej kulturze istnieje wielka potrzeba autentycznych relacji międzyludzkich. U młodych ludzi istnieje silne pragnienie braterstwa i przyjaźni, nieformalnych i czułych związków; ale także dorośli poszukują wzbogacających i znaczących relacji. Żeby być proroctwem, życie braterskie musi mieć coś do powiedzenia na temat zdolności do nawiązywania relacji, musi być atrakcyjne na ludzkiej twarzy, musi być zdolne do tworzenia środowisk rodzinnych.

Pragnienie spotkania z pewnością stanowi okazję, ponieważ dążenie do pogłębienia relacji międzyludzkich uosabia wierność i pozwala zapraszać innych do prawdziwego związku autentyczności i komunikacji, ale przede wszystkim do miłości i zaangażowania z osobą Jezusa Chrystusa. Braterstwo prowadzi do zwrócenia większej uwagi na codzienne aspekty wspólnego życia. Ale odczuwamy również potrzebę poszerzenia relacji i leczenia uczuć.

Braterstwo jest również wyzwaniem, ponieważ wymaga skupienia się na nawróceniu i odnowie naszych wspólnot. Jakie ludzkie środowisko znajduje młody człowiek w naszych społecznościach i jaką komunikację odkrywają dorośli współbracia? Jest to wyzwanie, które przedstawia problem „regeneracji” społeczności, zwłaszcza gdy się starzeją. Jest to wyzwanie, ponieważ nie jest łatwo znaleźć zrównoważonych i zdolnych trenerów osobistego podejścia, którzy wiedzą, jak unikać indywidualizmu i oferować mądry osobisty i duchowy akompaniament. Trudno jest wtedy zbudować emocjonalną i emocjonalną równowagę w relacjach międzyludzkich i własnym doświadczeniu.

postmodernizm

Aby być proroctwem dla świata ponowoczesnego, życie konsekrowane musi być w stanie wzbudzić fascynację i odkryć na nowo jej piękno.

Ogólnie rzecz biorąc, konfrontacja z kulturą ponowoczesną jest okazją do zaproponowania wartości życia konsekrowanego jako bodźca, oczyszczenia i alternatywy dla wartości świata: na przykład wierności w kulturze, która chwali się niewiernością; życie wiary w społeczeństwie bez odniesienia do wartości religijnych; optymizm i nadzieja w świecie pełnym strachu. Jest to również okazja, aby kierować hojnością młodych, ich pragnieniem braterstwa, ich pragnieniem własnej realizacji, ich poszukiwaniem Boga.

Porównanie z kulturą postmodernistyczną jest również wyzwaniem, ponieważ dominująca kultura medialna obiecuje fałszywe, ale atrakcyjne szczęście; do nas należy ofiarowanie, szczególnie młodym, osobistego i autentycznego doświadczenia Chrystusa oraz pokazanie słowami i czynami, że życie konsekrowane sprzyja pełnej realizacji osoby. Potrzebna jest nowa charyzmatyczna, prorocza i wiarygodna aktualizacja; jednocześnie przyjmuje nową charyzmatyczną równowagę między świeżością odnowy a historycznymi wyrazami.

wielokulturowość

Żyjemy w świecie, który w coraz większym stopniu staje się „wioską planetarną”: od indywidualizmu kulturowego przechodzimy do spotkania, nie bez oporu, różnych światów kulturowych. Jest to świat charakteryzujący się globalizacją, gwałtownymi zmianami, złożonością, fragmentacją i sekularyzacją. Osoba konsekrowana widzi w tym wszystkim działanie Ducha Bożego, który w każdej sytuacji działa tam, gdzie chce, kiedy chce i kiedy chce.

Różnorodność kulturowa jest szansą, ponieważ promuje solidarność, akceptację różnorodności, doświadczenia wolontariuszy, empatię wobec ubogiego, ekologicznego szacunku, poszukiwanie pokoju. Opowiada się także za umiędzynarodowieniem i doświadczeniem powszechności wspólnot życia konsekrowanego jako chęcią służenia tam, gdzie jest to wymagane. Charyzmat jest więc wzbogacony. Sprzyja młodym pokoleniom dynamizm wiedzy, akceptacji i dialogu.

Różnorodność kulturowa jest również wyzwaniem, ponieważ dla większości osób dorosłych trudno jest wejść w wielokulturowe doświadczenie. Powstaje potrzeba przemyślenia języka i sposobu przekazywania wartości między odległymi i zewnętrznymi światami antropologicznymi. Kształtowanie wierności w świecie, który ciągle się zmienia i jest wielokierunkowy pod względem kulturowym, umożliwiając życie wiary w społeczeństwie, które nie ma odniesienia do wartości religijnych i chrześcijańskich, sprawia, że ​​zadanie szkolenia, które musi być trwałe i otwarte na doświadczenia międzykulturowe, jest trudne.

zrzeczenie się

Wyrzeczenie jest istotną częścią życia, a zatem także życia konsekrowanego; kiedy zostaje przyjęta pozytywnie, staje się wyzwalającym i wzbogacającym doświadczeniem. Nie możesz wybrać wszystkiego, nawet jeśli ci, którzy żyją dla miłości i wybierają miłość, żyją wszechogarniającym doświadczeniem.

Wyrzeczenie jest okazją do życia naszym życiem konsekrowanym z autentycznością i uczynienia z niego prawdziwej „duchowej terapii” dla ludzkości. Oczyszcza i czyni autentyczną miłość.

Wyrzeczenie jest również wyzwaniemponieważ życie konsekrowane oferuje uprzywilejowaną drogę życia, często ratując osobę konsekrowaną przed problemami i zmaganiami normalnego życia. Rzeczywiście, pokusa konsumpcjonizmu, wygodne życie, dobre samopoczucie, podróże i posiadanie „osobistych mediów” dotykają poświęconych we wszystkich kulturach. Musimy wrócić do zasadniczych elementów naszego życia i struktur. Przede wszystkim dla młodych, ale nie tylko, wyrzeczenie może powodować problemy. Musimy pomóc im zrozumieć, że nie chodzi o poświęcenie czegoś, ale o wybranie czegoś, a nawet kogoś: Pana Jezusa i jego następców. W Nim znajduje się pełna wolność, radość i spełnienie. Oznacza to bycie otwartym na pozwolenie Jezusowi wejść do naszego życia i zająć w nim pierwsze miejsce;

lojalność

Wierność jest oczywistą konsekwencją opcji, jaką osoba konsekrowana czyni dla Boga, wzbudzając w swoim życiu ogień pasji dla Niego i dla Pana Jezusa, aż do ofiarowania Jego życia na zawsze.

Wierność jest szansą, ponieważ sprawia, że ​​relacja z Panem Jezusem i jego Królestwem jest coraz głębsza i bardziej osobista. Pozwala nam to świadczyć o Bogu jako o wartości absolutnej i trwałej, która pozostaje silna w burzy zmian kulturowych. Pomaga zobaczyć świat z pozytywnymi oczami i zobaczyć pozytywne doświadczenia wierności w rodzinie, we wspólnocie, w Kościele, jako działanie Ducha w historii. Pozwala nam także zobaczyć znaczenie ofiar, które osoba konsekrowana jest wezwana.

Lojalność jest również wyzwaniemponieważ jest wstrząśnięty rozdrobnioną i ulotną sytuacją dzisiejszej kultury. W tym sensie należy mu stale towarzyszyć w formie osobistej i wspólnotowej, aby przejść od narcyzmu do umierającego dla siebie w naśladowaniu Chrystusa. Z drugiej strony wierność nie może pozostać tylko na poziomie pojęciowym; musi to być żywa wierność, spotkanie z Chrystusem, które dotyka całej osoby i sprowadza osobę konsekrowaną z fragmentarycznych „doświadczeń” na „doświadczenie” założycielskie. Co więcej, wierność osoby konsekrowanej jest stałym wyzwaniem do pogłębienia, co przekłada się na codzienne pytanie: komu jestem wierny? Wierność jest wyzwaniem, które wymaga stworzenia wiernych wspólnot, które generują wierność, które pomagają przejść od powierzchowności do głębokiego korzenia wierności, że budują i odnawiają charyzmatyczną wierność oraz że znają ścieżkę i dynamizm swoich procesów. Wierność nie jest już uważana za rzeczywistość przez całe życie, ale może istnieć jedynie jako „czasowa” lojalność; z tego powodu w niektórych Kongregacjach często powraca pytanie, czy rozważyć możliwość włączenia pewnego rodzaju tymczasowego zaangażowania w życie konsekrowane. My, salezjanie, mówiliśmy przeciwko temu. Wydaje nam się raczej, że musimy ukształtować się w taki sposób, aby współbracia mogli na zawsze poddać się Panu. z tego powodu w niektórych Kongregacjach często powraca pytanie, czy rozważyć możliwość włączenia pewnego rodzaju tymczasowego zaangażowania w życie konsekrowane. My, salezjanie, mówiliśmy przeciwko temu. Wydaje nam się raczej, że musimy ukształtować się w taki sposób, aby współbracia mogli na zawsze poddać się Panu. z tego powodu w niektórych Kongregacjach często powraca pytanie, czy rozważyć możliwość włączenia pewnego rodzaju tymczasowego zaangażowania w życie konsekrowane. My, salezjanie, mówiliśmy przeciwko temu. Wydaje nam się raczej, że musimy ukształtować się w taki sposób, aby współbracia mogli na zawsze poddać się Panu.

Nie ma wątpliwości, że bogactwo i różnorodność człowieka, który jest dziś możliwy, oferuje wielkie możliwości waloryzacji, wraz z nowymi zadaniami kształtującymi życie konsekrowane. Nie pokonuje to decydującego wkładu łaski i Ducha, które działają dokładnie w dynamizmach psychologicznych i antropologicznych osoby. Formacja będzie więc starała się wspierać Ducha, zaczynając od tych wyrażeń człowieka, aby doprowadzić ich do dojrzałości i pełni.

2. POWOŁANIE I SZKOLENIE, PREZENT I ZADANIE

Powstaje pytanie: dlaczego musimy zobowiązać się do tworzenia tych, których Bóg powołał i wysłanych przez Niego do nas? Właśnie dlatego, że w Zgromadzeniu uważamy ich za dar Boga dla młodych ludzi, bardzo się nimi opiekujemy i czujemy się odpowiedzialni za pomaganie im żyć zgodnie z otrzymanym powołaniem. Spróbujmy zatem pogłębić dwa nierozłączne elementy prawdziwego powołania, to znaczy powołanie i formację, dar i zadanie, które są jak dwie strony tego samego medalu.

Pierwszy z artykułów, które Konstytucje poświęcają formacji, stanowi fundamentalne stwierdzenie, prawdziwy zawódwiary, sformułowanej z punktu widzenia osoby zwanej: „odpowiadamy na wezwanie [Jezusa] zobowiązaniem do odpowiedniej i ciągłej formacji” ( Konst. 96). [6]

Konstytucje oznaczają zatem formację jako odpowiedź na powołanie. Nie identyfikują go z tym długim okresem, który poprzedza pełną i definitywną integrację wspólnej misji, ani tym bardziej nie ogranicza go do zwykłego studium religijnego i zawodowego, któremu należy poświęcić się jako szczególne przygotowanie w świetle osobistej misji. Wszystko, co należy zrobić, aby rozpoznać, założyć i utożsamiać się z projektem, do którego wzywa nas Bóg, to formacja: „ formacja oznacza przyjęcie daru powołania i uczynienie go rzeczywistym w każdej chwili i sytuacji istnienia”. [7] Formacja jest, że tak powiem, stanem życia, w którym ci, którzy czują się powołani przez Jezusa, aby być z nim, a następnie mogą być posłani przez niego, wchodzą (patrzMk 3,13).

Wzywając nas, Bóg nas zidentyfikował. Odpowiadamy mu odpowiednio, gdy identyfikujemy się z jego wezwaniem. Dlatego tożsamość salezjańska nie dostosowuje się do tego, czym już jesteśmy, ani do tego, czym chcemy być; raczej zbiega się z Jego projektem, z tym, czym chce się stać. Cóż, utożsamianie się z tym, czego Bóg od nas chce, jest celem każdej formacji. Salezjanie, bądźcie tym, kim jesteście powołani! Wezwanie Boga, które jest niezasłużoną łaską, poprzedza i motywuje wysiłek dostosowania się do niego, w którym formacja składa się zasadniczo i „dla której Pan daje nam swoją łaskę każdego dnia” ( Konst.96): powołanie i formacja to dwie formy realizacji w nas łaski; powołanie jest łaską powołania, która poprzedza, towarzyszy i wymaga formacji; formacja jest łaską godności powołania, które należy kultywować, utrzymywać i pogłębiać.

2.1 Powołanie: łaska jako pochodzenie

„Nasze życie jako uczniów Pana jest łaską Ojca, który poświęca nas darem swego Ducha i posyła nas, abyśmy byli apostołami młodzieży” ( Konst. 3).

Powołanie nigdy nie jest osobistym projektem życia , który jednostka realizuje własną siłą lub karmi się najlepszymi marzeniami; jest to raczej wezwanie Tego, który, poprzedzając je i przekraczając je, proponuje wybranemu cel, który wykracza poza niego i jego możliwości. W pierwszym przypadku osoba odczuwa pragnienie i entuzjazm do zrobienia czegoś w swoim życiu , a raczej proponuje - wierzy, że jest zdolny - zrobić coś w swoim życiu. W drugim przypadku czuje, że chciał zrobić coś ze swoim życiem , coś, co może sobie wyobrazić i zidentyfikować tylko wtedy, gdy odpowie na osobiste wezwanie. Wiara w siebie oznacza znajomość siebie (patrz Jn15,16). „Prymat miłości jest jego [Bogiem]. Naśladowanie jest tylko miłosną odpowiedzią na miłość Bożą, jeśli „kochamy”, to „ponieważ On nas pierwszy umiłował” ( 1 J  4, 10.19). Oznacza to uznanie jego osobistej miłości z tą intymną świadomością, która sprawiła, że ​​apostoł Paweł powiedział: „Chrystus  umiłował mnie i oddał za mnie życie ” ( Ga 2, 20  ) ”. [8]

Życie jako powołanie

Życie każdego człowieka jest powołaniem i jako takie musi być rozumiane, akceptowane i realizowane”. [9] Przed poznaniem, w wezwaniu, przeznaczenia własnego życia, zanim uzna się za powołanego do zrobienia czegoś w swoim życiu, wierzący wie, że jest powołany przez Boga do prostego faktu życia: „Stworzył nas, a my jesteśmy jego ”, uznaje psalmistę ( Ps 100,3).

Życie, Słowo Boże

Życie, własne istnienie, jest słowem Boga, a zarazem odpowiedzią należną Bogu, a to, co opowiada Anna, matka Samuela, który prosi o dziecko i kiedy je otrzymuje, czuje, że to dziecko należy do Boga iw rzeczywistości prowadzi go do Sanktuarium Silo, aby „poprowadzić go do ujrzenia oblicza Pana; wtedy pozostanie tam na zawsze ”:„ Dla tego dziecka modliłem się i Pan udzielił mi łaski, o którą Go prosiłem. Dlatego też daję go w zamian za Pana: za wszystkie dni jego życia oddany jest Panu ”( 1Sam1, 22,27-28). Przywołując człowieka, Bóg powołał go do istnienia; osoba przywoływana jest zobowiązana do odpowiedzi: z nadanym życiem Bóg nałożył na nas dialog jako sposób na istnienie w Jego obecności. Będąc obrazem Boga, który myślał o nas w dialogu z samym sobą, będziemy mogli żyć tylko w dialogu z tym Bogiem, a życie jest oświadczeniem Boga w naszym imieniu i dlatego wymaga wypowiedzenia człowieka na jego korzyść; to nie przypadek, że narodziliśmy się z niczego w boskiej rozmowie: Ten, który wyobrażał sobie nas w dialogu z samym sobą, może uważać się za swój obraz, ponieważ możemy prowadzić dialog jak On i z Nim.

„Ponieważ został powołany przez Boga do życia, wierzący uznaje, że jego obecność na świecie nie jest zgodna z jego własną decyzją: nie żyje tym, czego chce, tym, który tego pragnął, ale tym, który był pożądany i kochany ... Właśnie ponieważ życie jest skutkiem woli Bożej, nie można żyć poza zasięgiem jego woli: kto nie istnieje, ponieważ chce, nie może istnieć tak, jak mu się podoba; życie przyznane przedstawia ograniczenia, których należy przestrzegać ( Rdz 2,16-17) i zadania do wykonania ( Rdz 1,28-31). Biblijny człowiek, przez prosty fakt życia, wie, że został powołany przez Boga i odpowiedzialny przed nim: żyje, ponieważ Bóg go pragnął i żył tak, jak chce Bóg; wie, że żyje, ponieważ został powołany przez Boga; wie, że będzie żył, jeśli pozostanie wierny temu powołaniu ( Gen.3,17-19) ”. [10]

W ten sposób, identyfikując się z powołaniem Boga, odnajdujemy nasze dobro i spotykamy się z naszą wolnością: „Każdy znajduje swoje dobro, stosując się do projektu, który Bóg ma na niego, aby w pełni go zrealizować: w rzeczywistości w tym projekcie znajduje dobro jego prawda i przez przestrzeganie tej prawdy staje się wolny (zob. J 8, 32 ) ”. [11]

Życie, odpowiedź dzięki Bogu

Dla prostego faktu bycia człowiek musi uczynić siebie odpowiedzialnym: będąc jedyną żywą istotą, która odzwierciedla dialogiczną naturę Boga ( Rdz 1,26), musi wziąć odpowiedzialność za stworzenie ( Rdz 1 : 3-25), wziąć siebie odpowiedzialność za prokreację ( Rdz 1 : 27-30; Ps 8: 6-9; Sir 17: 10-10) i odpowiedzialność brata ( Rdz 4, 9). Ta odpowiedzialność, od której zależy jego relacja z Bogiem i która jest realizowana pod opieką świata i jego brata, jest stałym długiem człowieka; spawa go w takim stopniu, że czuwając nad stworzeniem w imieniu i miejscu Boga, pozostaje z Nim w dialogu.

Człowiek biblijny żyje zatem przed Bogiem z trwałym długiem odpowiedzi. Kto zawdzięcza życie Słowu Bożemu, nie może milczeć w jego obecności; wierzący, który milczy przed Bogiem, przestał istnieć dla Boga; Wyobrażał sobie, że mówimy, a my jesteśmy jego obrazem, jeśli pozostajemy z Nim w dialogu: tylko umarli nie mogą Go zapamiętać, tylko umarli nie chwalą Go (zob. Psalm 6: 6; 88: 11-13; Iz 38:18 ). Wszystko, co oferuje nam życie, może być przyczyną modlitwy [12]i jest to zadanie polegające na wzięciu odpowiedzialności: nie ma żadnej ludzkiej sytuacji, która nie jest warta komentowania, dialogu, dzielenia się z Bogiem; nie ma też potrzeby braci i braci w potrzebie, nie możemy odpowiedzieć. Pamiętajmy, że Kain nie chciał rozmawiać o swoim bracie, Ablu, przeciwnie, oświadczył, że nie musi za niego odpowiadać, ponieważ odebrał sobie życie krótko przedtem: morderstwo poprzedzało zaprzeczenie odpowiedzi za brata.

Powołanie, zadanie na całe życie

Dla wierzącego życie nie jest wynikiem przypadku, a tym bardziej zaangażowania ludzkiej woli: każde życie jest pragnieniem Boga; każdemu ludzkiemu życiu Bóg wyznacza miejsce, zadanie w swoim zbawczym projekcie. Ktokolwiek powstaje, został przez Boga upragniony: jego istnienie ma sens przynajmniej dla Boga, a jego życie ma pełne znaczenie tylko od Boga. 

Powołanie, misja dialogu

To nie przypadek, że w Biblii, opisując wezwanie Boga, historia staje się transkrypcją dialogu, który Bóg otwiera ze swoim wybranym: ujawniając mu projekt, który go karmi, Bóg pozwala mu wiedzieć, że liczy na niego aby go ukończyć. 

Niespodziewanie, nie zasłużywszy na to, ani nawet pożądane, osoba powołana znajduje się w zadaniu, które jest mu zaproponowane, i formie życia, które jest mu narzucone : że jest to pokolenie ludu (Abraham: Gen 12 : 1-4) ) lub jego wyzwolenia (Mojżesz: Ex 3,1-4,23), poczęcia syna (Maria: Łk 1, 26-38) lub zaproszenia do życia z Jezusem (pierwszych czterech uczniów: Mk 1, 16-20), przydzielona misja nie odpowiada na możliwości osoby, do której się odwołuje, często nawet nie jest częścią jego priorytetów; zarówno Abraham, jak i Maryja nie widzieli, aby obiecani potomkowie mogli ( Gen. 15 : 3–3; Lk1,34). Wyznaczona misja zazwyczaj nie idzie w parze z już wykonywaną działalnością lub zawodem; Mojżesz, pasąc bydło innych ludzi, a także pierwsi uczniowie Jezusa, pracując z ich sieciami, żyli zanurzeni w projektach bardzo różnych od tych, do których zostali powołani, to znaczy prowadzili ruch wyzwolenia narodowego ( Wj 2.21-3, 1) bądź rybakami ludzi dla królestwa Bożego ( Mk 1,16.19). 

Wierzący biblijny, wiedząc, że jego życie jest konsekwencją decyzji Boga na jego korzyść, może wykluczyć z tego dobrą i złą szansę i szczęście: istnieje Osoba, która w pewnym momencie tego pragnęła iw tym momencie stworzył go żywego, nigdy nie przestanie czuć się kochany tak długo, jak żyje; nigdy nie padnie ofiarą losu ani nieoczekiwany atak na niego. Jednak właśnie z tego powodu, ponieważ sama nie zapewniła swojego istnienia, nie może się programować; nie jest panem samego siebie; pozostał podporządkowany woli Tego, który go tak bardzo umiłował, że chciał go żywego i podobnego do niego, dlatego jego własne życie objawia go jako boski projekt do zrealizowania; jego osobista egzystencja jest dowodem istnienia boskiego planu dla niego: życie jest zawsze misją, za bycie przede wszystkim darem; jest to prowizja i łaska, ponieważ nie było to automatyczne dziedziczenie, ani nie jest to należne wynagrodzenie.

Powód misji, domu i treningu

Bóg może bardzo dobrze pozbyć się życia człowieka, ponieważ to On mu go dał. Opowieści o wezwaniach, znacznie licznych w Biblii, pokazują w przykładowy sposób tę charakterystyczną cechę żywego Boga: Bóg objawia osobie powołanej, która liczy na nią, czasami, zdecydowanie wbrew jego woli i innym, nawet wbrew jego woli. Na ile zgromadzonych zarzutów rozmówca nie może uniknąć połączenia. Dopóki Bóg nie odwoła swego wysłania, wysłannik pozostanie na zawsze; nawet uciekając od Boga, można pozbyć się go i jego woli, tak jak Jonasz musiał się nauczyć ( Gio1,1 do 3,3). A jeszcze poważniejsze jest to, że więcej niż jedna osoba nazywana będzie czuła, że ​​skradziono mu życie, że został brutalnie pochwycony, narzucając mu misję, która nie była częścią jego obliczeń, ani nie wejdzie całkowicie w swoje zdolności, tak jak wyróżnij Jeremiasza ( Jer 1: 5) i Pawła ( Gal 1:15).

Bóg dogaduje się z tymi, których nazywa, rozmawiając z nimi; Bóg, który mówi, przemienia wybraną osobę w rozmówcę. Bóg, zwracając się do powołanego, objawia mu, że tego chce i w jakim celu tego chce. Cóż, jedyna wiedza o Bogu i o nim samym, że osoba powołana zdobywa powołanie Boga, polega na tym, że jest przeznaczony dla innych: biblijny Bóg, gdy wzywa, chce tego, który jest powołany do siebie, tak, ale także dla inni. Na tym polega właśnie zdziwienie osoby wezwanej: odpowiedź, którą winien jest Bogu za powołanie, musi starać się dać, odpowiadając tym, którym został posłany; Bóg wzywa, aby być z Nim i wysyłać: bliską przyjaźń z Nim, a misja w imieniu innych jest sposobem na życie; są jego konsekwencją i dowodem. A wszystko, co się robi, aby nauczyć się być przyjaciółmi, a nie sługami Pana i wykonywać misję, przygotowywać się do niej i identyfikować się z nią, to formacja. Formacja salezjanina ma charakter religijny i apostolski, ponieważ jest ukierunkowana i motywowana misją.

Jedyną odpowiedzią, którą Bóg powołanych uważa za słuszną, jest to, co realizuje swoje powołanie, to znaczy, że daje, gdy oddaje się tym, którym Bóg go przeznaczył, gdy nazwał go po imieniu. Tak więc przyjęcie powołania zakłada życie posłuszeństwa wobec otrzymanego zadania: wyłączna służba młodym jest odpowiedzią, jakiej Bóg oczekuje od salezjanina. Nie jest przypadkiem, że tracimy świadomość naszych obowiązków wobec młodych ludzi, kiedy tracimy przyjemność i pragnienie modlitwy; ani też nie powinno nas dziwić, że jakakolwiek próba wyzwolenia misji salezjańskiej zubaża i utrudnia modlitwę naszej wspólnoty: nie jest tak, że Bóg odsuwa się od nas i nie pozwala nam czuć się blisko niego, chodzi o to, że oddalamy się od młodych i nie możemy nadążyć za ich problemami. Wierzymy, że jesteśmy porzuceni przez Boga, ponieważ i kiedy porzucamy „ojczyznę naszej misji ... potrzebującej młodzieży”.[13]

Jako salezjanie jesteśmy wdzięczni Bogu i młodym: ten dług narodził się z otrzymanej łaski: rodzi się, jest utrzymywany wraz z powołaniem i jest zespawany z formacją „adekwatną i ciągłą” ( Konst. 96). „Zanurzony w świecie i trosce o życie duszpasterskie salezjanin uczy się spotykać z Bogiem poprzez tych, do których jest posłany” ( Konst.95). Szkolenie składa się zasadniczo i głównie z tej nauki. Celem jest spotkanie się z Bogiem w życiu, które prowadzi się, żyjąc powołaniem; droga do sukcesu i metodologiczne wybory stanowią proces formacyjny, który każdy człowiek żyje w pierwszej osobie: nie będzie konieczne opuszczenie życia, w którym żyjemy, jeśli jest to odpowiedź na powołanie. Tam, gdzie nie ma świadomości robienia przed Bogiem tego, co nam powierzył, nie może być formacji, bez względu na to, jak dużo studiujemy lub ile lat spędzamy w tak zwanych „domach i etapach formacji”.

2.2 Formacja: łaska jako zadanie

Oczywiście nie mówimy abstrakcyjnie o powołaniu i edukacji. Jak widzieliśmy na początku, zarówno ich powołanie, jak i formacja, stoją przed własnymi wyzwaniami, które, moim zdaniem, wynikają z historycznego kontekstu kulturowego, którego doświadczamy iz rodzaju obecności Kościoła i Zgromadzenia.

Jeśli chodzi o kontekst społeczny, istnieją pewne elementy, które w świetle „dotykają doświadczenia zawodowego”: z jednej strony wartość osoby, az drugiej subiektywizm i indywidualizm; z jednej strony godność kobiet, az drugiej niejednoznaczność wobec nich; z jednej strony przewartościowanie seksualności, az drugiej niektóre wypaczone wyrażenia; z jednej strony bogactwo pluralizmu, az drugiej relatywizm i słabość myśli; z jednej strony wartość wolności, az drugiej arbitralność; z jednej strony złożoność życia, az drugiej rozdrobnienie; z jednej strony globalizacja, az drugiej partykularyzm; z jednej strony większe pragnienie duchowości, az drugiej sekularyzm. [14]

Jeśli chodzi o Kościół, pragnie odpowiedzieć na wyzwania współczesności Nową Ewangelizacją, która z kolei wymaga nowego ewangelizatora, który czyni Chrystusa tematem i treścią jego przepowiadania, tajemnicy krzyża, kryterium autentyczności Chrześcijanin, ewangelii jej siła i jej światło. W ten sposób będzie mógł harmonijnie łączyć ewangelizację, promocję człowieka, kulturę chrześcijańską i promować dialog kulturalny, ekumeniczny i międzyreligijny. 

Zgromadzenie ze swej strony, w ostatnich latach, od czasu Soboru Watykańskiego II, starało się aktualizować, aby odpowiedzieć na te wyzwania i zobowiązało się do odnowienia swojego doświadczenia powołania i praktyki formacyjnej. Z tego punktu widzenia współczynnik jest czymś więcej niż dokumentem.

Jego podstawową intuicją jest tożsamość charyzmatyczna i identyfikacja zawodowa . Jesteśmy przekonani, że jeśli uda nam się zagwarantować jasną tożsamość salezjańską, poprzez formację współbracia będą czuli się obdarzeni bogactwem wartości, postaw i kryteriów, które pomogą im skutecznie stawić czoła dzisiejszej kulturze i skutecznie wypełniać misję salezjańską. Dlatego chciałbym podejść do tematu szkolenia z tej perspektywy.

Wezwanie Boga, dając nam młodym ludziom treść naszej powołaniowej odpowiedzi, zobowiązało nas do przeżywania pewnego rodzaju duchowości, która wymaga szczególnego szkolenia: „wierzymy, że Bóg czeka na nas w młodości, aby ofiarować nam łaskę spotkania z Nim i skłonić nas do służby w nich ”. [15] Ponieważ nasze doświadczenie Boga nie może być zrozumiane bez odniesienia do młodych ludzi, do których Bóg nas przeznaczył, w ten sam sposób nie będziemy w stanie zrealizować naszej formacji bez życia przeżywanego na ich rzecz: „apostolskiej natury religijnej powołania salezjańskiego określa specyficzną orientację naszej formacji ”( Konst 97).

Salezjanin wie, że jego życie apostolskie stanowi uprzywilejowane miejsce i główny motyw jego dialogu z Bogiem: ponieważ Bóg ustanowił dla niego to zadanie na całe życie, utożsamia się z nim i zdaje sobie sprawę, że może odpowiedzieć. „Wezwanie Boga dociera do niego poprzez doświadczenie misji młodzieżowej; nie kilka razy zaczyna się następująca. W misji dary poświęcenia są popełniane, manifestowane i wzrastają w Nim. Jeden ruch miłosierny przyciąga go do Boga i popycha w kierunku młodzieży (zob . Konst. 10). Prowadzi pracę edukacyjną z młodzieżą jako akt kultu i szansę na spotkanie z Bogiem ”. [16]

Zobowiązanie do sukcesu nazywa się treningiem; w rzeczywistości „ formacja salezjańska utożsamia się z powołaniem, które Duch wzbudził przez Księdza Bosko, mając możliwość dzielenia się nim, inspirowana jego postawą i metodą formacyjną”. [17]

Tożsamość charyzmatyczna i identyfikacja zawodowa

„Zgodność z Jezusem Chrystusem i oddanie życia dla młodzieży, jak Ks. Bosko”, jest, krótko mówiąc, „powołaniem salezjańskim”, jego tożsamością. „Cała formacja początkowa i ciągła polega na przyjęciu i urzeczywistnieniu tej tożsamości w ludziach i społeczności”. „Z niego rozpoczyna się proces formowania i stale się do niego odwołuje”. Tożsamość salezjańska jest „sercem wszelkiej formacji” [18], jej normą i celem. „Innymi słowy: tożsamość salezjańska charakteryzuje naszą formację, która nie może być ogólna, i określa jej podstawowe obowiązki i wymagania”. [19]

Cele szkoleniowe

Formowanie się polega na uznaniu formy życia, do której ktoś jest powołany, i pełniejszego w niej identyfikacji. Jak już wspomniałem, w życiu konsekrowanym formacja nie pokrywa się z czasem pedagogicznym, który poprzedza przygotowanie do ślubów, posługę kapłańską, a zatem czas ograniczony i nie do powtórzenia; jest to raczej sytuacja trwała, nigdy nie zakończona, która trwa „całe istnienie, aby zaangażować całą osobę, serce, umysł i siłę (zob. Mt 22:37) i uczynić ją podobną do Syna, który oddaje się Ojcu za ludzkość”. [20]

„Dzięki formacji urzeczywistnia się identyfikacja charyzmatyczna i uzyskuje się niezbędną dojrzałość do życia i pracy zgodnie z charyzmatem założycielskim: od pierwszego stanu emocjonalnego entuzjazmu dla Ks. Bosko i dla jego młodzieńczej misji dochodzimy do prawdziwej konformacji z Chrystusa, do głębokiej identyfikacji z Założycielem, do założenia Konstytucji jako Reguły życia i kryterium tożsamości oraz do silnego poczucia przynależności do Zgromadzenia i wspólnoty prowincjalnej ”. [21]

To, do czego jesteśmy powołani, decyduje o tym, do czego musimy dążyć; charyzmatyczna tożsamość prowokuje i prowadzi zaangażowanie w identyfikację osobistą i wspólnotową, jaką jest formacja. Innymi słowy, cele formacji do życia salezjańskiego są narzucone przez samo powołanie salezjańskie, ostatecznie Bóg, który wzywa nas do realizacji tych zadań:

1. Wysłane do młodych ludzi: aby dostosować się do Chrystusa Dobrego Pasterza.

Podobnie jak Ks. Bosko, salezjanin jest przede wszystkim odbiorcą swojej misji „ubogiej, opuszczonej, niebezpiecznej młodzieży, która najbardziej potrzebuje miłości i ewangelizacji” ( Konst. 26). [22]

Odpowiadając na tę misję, otrzymujemy konformację [23] do Chrystusa, Dobrego Pasterza, którego owocem i naturalną gwarancją jest miłość duszpasterska. Kochający młodzi ludzie, jak Chrystus, kochają ich ”staje się dla salezjańskiego projektu życia”; to, co uczyni, aby reprezentować miłość Boga do młodzieży (zob. Konst. 2: bycie znakiem i nosicielem w Kościele ), utożsami go z Chrystusem, apostołem Ojca. „Przez młodych Pan wchodzi w życie salezjańskie i zajmuje jego główne miejsce; a niepokój Chrystusa Odkupiciela znajduje odzwierciedlenie w motto Da mihi animas, cetera tolle , które stanowi jednoczący punkt całego jego istnienia ”. [24]

Salezjanin dostosowuje się do Chrystusa realizując swoją misję „pewny i definitywny parametr naszej tożsamości” [25] z „sercem oratoryjnym” [26], odpowiadając na potrzeby młodych ludzi z wyobraźnią i wrażliwością edukacyjną. I to w życiu codziennym, a nie w punktualnych lub nadzwyczajnych zachowaniach, „w rzeczywistości każdego dnia salezjanin przekłada swoją tożsamość na apostoła młodzieży na doświadczenie życiowe”. [27]

2nd. Zrobili braciom jedną misję: uczynić wspólne miejsce życia i przedmiot formacji.

„Wspólne życie i praca jest dla nas, salezjanów, podstawową potrzebą i bezpiecznym sposobem realizacji naszego powołania” ( Konst 49). Społeczność żyjąca w misji w rzeczywistości nie jest pozostawiona naszej woli: nie możemy jej zaakceptować ani uwolnić się od niej w wolnym czasie; nie jest to taktyczna decyzja mająca na celu zwiększenie skuteczności apostolskiej; „Jest to jedna z najbardziej charakterystycznych cech tożsamości salezjańskiej . Salezjanin jest wezwany do życia z innymi konsekrowanymi braćmi, aby dzielić służbę Królestwa Bożego wśród młodzieży ”. [28]

Z powołania salezjanin jest „żywą częścią wspólnoty” i „kultywuje głębokie poczucie przynależności do niej”: „W duchu wiary i wspieranym przez przyjaźń salezjanin żyje duchem rodzinnym we wspólnocie i przyczynia się z dnia na dzień do budowanie komunii wśród wszystkich członków. Przekonany, że misja jest powierzona społeczności, zobowiązuje się do pracy z braćmi zgodnie z ogólną wizją i wspólnym projektem ”. [29]

Ponieważ „asymilacja ducha salezjańskiego jest zasadniczo faktem przekazywania życia” ( Reg 85), formacja, jako identyfikacja z charyzmatem salezjańskim, wymaga jeszcze bardziej komunikacji, która „ma wspólnotę jako swój naturalny kontekst”. [30] Poza tym, że jest „naturalnym środowiskiem wzrostu zawodowego”, „życie wspólnoty, zjednoczone w Chrystusie i otwarte na potrzeby czasów, jest formatorem” ( Koszt 99). Życie w i dla społeczności żyje w formacji.

3rd. Poświęcony przez Boga: być świadkiem radykalnej natury Ewangelii.

„Misja apostolska, wspólnota braterska i praktykowanie rad ewangelicznych są nieodłącznymi elementami naszej konsekracji” ( Konst. 3).

„Salezjańskie życie duchowe jest silnym doświadczeniem Boga, które jest podtrzymywane iz kolei wspiera styl życia oparty całkowicie na wartościach Ewangelii (zob. Konst 60). Z tego powodu salezjanin przyjmuje formę posłusznego, ubogiego i dziewiczego życia, które Jezus wybrał dla siebie na ziemi ... Rozwijając się w radykalizmie ewangelicznym z intensywnym tonem apostolskim , czyni swoje życie przesłaniem wychowawczym, skierowanym szczególnie do młodych ludzi, głosząc wraz istnienie «, że Bóg istnieje i że jego miłość może wypełnić życie; i że potrzeba miłości, pragnienie posiadania i wolność decydowania o własnej egzystencji nabierają najwyższego znaczenia w Chrystusie Zbawicielu ”( Konst. 62)”. [31]

W konsekwencji praktyka rad ewangelicznych [32] , oprócz tego, że jest przesłaniem i metodą ewangelizacji, „stanowi zasadę tożsamości i kryterium formacyjne”. [33] 

4-ty. Dzielenie się powołaniem i misją : animowanie wspólnot apostolskich w duchu Ks. Bosko.

„Salezjanin nie może w pełni myśleć o swoim powołaniu w Kościele, nie odnosząc się do tych, którzy są nosicielami woli Założyciela z Nim. Swoim zawodem wstąpił do Zgromadzenia Salezjańskiego i został włączony do Rodziny Salezjańskiej ”; [34] Mamy w nim szczególne obowiązki: „utrzymywać jedność ducha i pobudzać dialog i braterską współpracę dla wzajemnego wzbogacenia się i większej owocności apostolskiej” ( Konst. 5).

Ponieważ tak jest, „każdy salezjanin jest animatorem i coraz bardziej kwalifikuje się do bycia jednym”: [35] odpowiadając na własne powołanie, czyni go współodpowiedzialnym za charyzmat salezjański, który różni członkowie Rodziny Salezjańskiej żyją inaczej. „Formacja daje salezjaninowi silne poczucie jego specyficznej tożsamości, otwiera się na komunię w duchu salezjańskim iw misji z członkami Rodziny Salezjańskiej, którzy żyją różnymi projektami powołaniowymi ... Komunia będzie tym bardziej pewna, im wyraźniej będzie tożsamość zawodowa każdego i większe zrozumienie, szacunek i uznanie dla różnych powołań ” [36]„Formacja do komunii w wartościach salezjańskich podnosi świadomość zadania charyzmatycznej animacji i kwalifikacji”. [37]

5th. W sercu Kościoła: budować Kościół, sakrament zbawienia.

„Powołanie salezjańskie stawia nas w sercu Kościoła” ( Konst. 6): „duchowe doświadczenie salezjanina jest zatem doświadczeniem eklezjalnym”. [38]   Jeśli dla Księdza Bosko kochającego Kościół był charakterystycznym sposobem jego życia i świętości, dla nas „bycie salezjanami jest naszym sposobem bycia intensywnym Kościołem”. [39] 

Salezjanin może stać się tym, rozwijając się w poczuciu przynależności do Kościoła [40],   zaangażowany w troski i problemy tego samego, zawarte w jego programach duszpasterskich i angażujący w nie młodych ludzi, żyjących w serdecznej komunii z Papieżem i z tymi, którzy pracują Królestwo (patrz Konst. 13). [41]

6º. Otwarty na rzeczywistość: inkulturować charyzmat.

Powołanie salezjanina wymaga „otwartości i rozeznania w obliczu przemian zachodzących w życiu Kościoła i świata, zwłaszcza młodzieży i środowisk ludowych”. [42] Podobnie jak Ks. Bosko, salezjanin czyni rzeczywistość historyczną „tkaniną swego powołania”, „wyzwaniem i naglącym zaproszeniem do rozeznania i działania ... Dąży do zrozumienia zjawisk kulturowych, które dziś oznaczają życie, pracę uważna i zaangażowana refleksja nad nimi postrzega je w perspektywie Odkupienia ”. [43] Ewangeliczne czytanie rzeczywistości, zwłaszcza młodzieży i rzeczywistości popularnej, jest koniecznością, jeśli chcemy odpowiednio odpowiedzieć na powołanie salezjańskie: jest to zatem integralna część zobowiązania formacyjnego. 

„Wezwany do wcielenia się w młodzież określonego miejsca i kultury, salezjanin potrzebuje formacji inkulturacyjnej . Poprzez rozeznanie i dialog z własnym kontekstem stara się nadawać swoim kryteriom życiowym wartości ewangeliczne i salezjańskie oraz zakorzeniać doświadczenie salezjańskie w jego własnym kontekście. Z tego owocnego związku wyłaniają się style życia i metody duszpasterskie, które są bardziej skuteczne, ponieważ są zgodne z charyzmatem fundamentu i jednoczącym działaniem Ducha Świętego (zob. VC 80) ”. [44]

Formatywna metodologia

„Odpowiadanie na wezwanie Chrystusa, który osobiście wzywa, oznacza uczynienie wartości zawodowych realnymi”. [45] Biorąc pod uwagę świeckie doświadczenie salezjańskie, od Ks. Bosko po dzień dzisiejszy, teoretyczną identyfikację wartości charyzmatycznych można dziś uznać za cel osiągnięty w wystarczającym stopniu. Największym wyzwaniem, przed jakim stoi dziś formacja, jest raczej metoda formacyjna, w jaki sposób uczynić z propozycji powołania osobisty projekt życia, jak przejść od wartości cenionych do przeżywanych wartości, jak przekształcić charyzmat salezjański w codzienną rzeczywistość.

Formacja, kierując się nieodpłatnym powołaniem, jest, zanim stanie się procesem metodologicznym, przeżywanym doświadczeniem łaski, wdzięcznym darem i przejętą odpowiedzialnością, poprzez osobisty dialog z niezbywalnym Bogiem: jest i w tej kolejności „łaska Ducha, osobista postawa, pedagogika życia ”. [46] Duch Boży jest ostatecznie autorem wezwania i jedynym prawdziwym formatorem tego, który został powołany: rozpoczął dialog ze swoją propozycją i jest w stanie utrzymać go swoją siłą. Działanie formacyjne pozostaje zatem otwarte na sens tajemnicy Boga i osoby; bez tego wewnętrznego dialogu nic nie jest zagwarantowane; nasze osobiste doświadczenie i nasze doświadczenie jako wychowawców dowodzą tego zbyt dobrze.

Po potwierdzeniu pierwszeństwa Ducha w procesie formacyjnym [47] salezjańskiego doświadczenia wychowawczego, orientacji Kościoła i Zgromadzenia oraz analizy rzeczywistości formacyjnej, w ostatnich latach pojawiają się pewne wybory metodologiczne, które „wydają się niezbędne do osiągnięcia celów procesu formacyjnego i ciągłego rozwijania powołania ”. [48] 

1. Dotrzyj do osoby dogłębnie

Formacja, „osobista asymilacja tożsamości salezjańskiej” [49], realizowana jest jako bycie podobnym do Księdza Bosko, bardziej niż do pracy jak on . Zobowiązuje nas to do skupienia się na zaangażowaniu szkoleniowym, przede wszystkim na internalizacji doświadczenia bez ograniczania się do zdobywania nowej wiedzy lub powtarzania formalnych, zewnętrznych zachowań, które tak naprawdę nie wyrażają wartości, do których jesteśmy powołani i są zwykłymi formami adaptacji do środowisko. [50]Bez internalizacji istnieje podwójne niebezpieczeństwo: z jednej strony szkolenie jest sprowadzane do zwykłej informacji, gdy zawłaszczanie wartości jest brane za pewnik tylko dlatego, że często o nich mówimy; z drugiej strony, szkolenie ogranicza się do prostego zakwaterowania, gdy rodzaj życia jest mimetycznie zakładany bez przywłaszczania sobie jego ostatecznych motywacji.

Internalizacja wartości charyzmatycznych nieuchronnie pociąga za sobą istnienie głębokich motywacji osobistych i staje się nieosiągalna, jeśli wartości charyzmatyczne nie mogą być dokonywane z subiektywnych przekonań. Tylko mając mocne powody, aby stać się tym, do czego jesteśmy powołani, możemy odkryć jako wartości elementy, które składają się na całe życie salezjańskie, doświadczyć ich i podnieść je, aby uczynić je naturalnym sposobem bycia. W ten sposób osoba jest głęboko poruszona i ma miejsce jego przemiana.

Wraz z tym zwracamy uwagę na aspekt właściwy wychowaniu salezjańskiemu, czyli na konkretną osobę, z jego osobistej historii, z procesu już wykonanego w różnych wymiarach osoby ludzkiej, przezwyciężenia pokusy ujednolicenia i wyrównywania wszystkich z pragmatyzmu, bez respektowania tempa dojrzewania ludzi. Aspekt ten obejmuje zadanie pomocy osobie w poznaniu i zaakceptowaniu siebie, uświadomieniu sobie swoich przekonań i poddaniu ich rozeznawaniu, jako niezbędnego warunku budowania prawdy i akceptacji siebie. Oznacza to również dokładną znajomość potrzeb danej osoby i opracowanie odpowiedniej ścieżki. Wreszcie, zawiera jasną propozycję salezjańskiego projektu życia, z wszystkimi jego potrzebami, nie pozostawiając miejsca na łatwe entuzjazm i chwilowe emocje.

Wiedza o sobie, która już jest wartością, zorientowana jest na formatywne doświadczenie konfrontacji osoby z tożsamością zawodową, którą chce przyjąć. W ten sposób powstaje profil, za pomocą którego osoba chce się zidentyfikować (Chrystus, na wzór Ks. Bosko, parafrazując wyrażenie św. Pawła: „Bądźcie naśladowcami Mnie, jak Ja jestem Chrystusa”) i wychodząc z tego profilu, przedstawiamy duchowy plan pracy, który faworyzuje tę rosnącą identyfikację, która, jak logiczne, nie ma końca i jest ważna na całe życie.

Pierwszym obowiązkiem tej wewnętrznej identyfikacji przypada na tę samą osobę nazwie. Nie jest to zadanie, które można delegować lub rozszerzać: nikt nie może tego zrobić w miejsce tego, który nazywa się, ani nie może tego robić, kiedy chce. Osoba powołana, właśnie dlatego, że jest powołana i odpowiada na wezwanie, musi ciężko pracować, bez zastrzeżeń, z hojnością i radykalizmem, z przekonaniem i entuzjazmem. Powoli będzie rosnąć w poczuciu przynależności do rodziny, której chce być częścią i poczuje się jak w domu. [51]

2nd. Animuj jednolite doświadczenie formacyjne

Formacja jest realizowana, koniecznie, poprzez długą i zróżnicowaną podróż, w różnych społecznościach iz różnymi kierownikami. Aby było to zintegrowane i spersonalizowane doświadczenie , należy je rozumieć i realizować jako unikalną propozycję , która odbywa się w ramach jednego procesu, chociaż konkretne działania i akcenty różnią się w zależności od różnych etapów życia salezjańskiego. Opracowanie wniosku jest odpowiedzialnością społeczności: [52] przekracza indywidualne preferencje lub potrzeby i przekazuje charyzmat założycielski w przystępny i edukacyjny sposób.

Aby uniknąć „ryzyka spowodowania, by szkolenie było sumą niezorganizowanych i nieciągłych interwencji, powierzonych indywidualnemu działaniu ludzi lub grup” [53], szkolenie musi być pomyślane jako jednolity i organiczny projekt i żyć z mentalnością projektu. Projekt obejmuje zarówno to, co obiektywnie stanowi charyzmat salezjański (cele ogólne), jak i co dąży do formacji w każdej chwili i formacyjne interwencje, z którymi ją realizuje (cele każdego etapu, strategie ich osiągnięcia i metody oceny) , [54]

Biorąc pod uwagę, że proces formacji służy człowiekowi [55], jego dojrzewanie wymaga raczej czasu psychologicznego niż chronologicznego. Cóż, przezwyciężenie pewnej koncepcji, zgodnie z którą rzeczy ducha nie mogą być ocenione, szkolenie musi zostać zweryfikowane na podstawie osiągnięcia proponowanych celów edukacyjnych. Szkolenie nie jest kwestią pokonywania faz i ukończenia programu nauczania; jest to kwestia integracji wartości i utrzymania silnego napięcia zawodowego. Etap formacyjny musi przygotować następny; przejście z jednej fazy do drugiej musi być oznaczone „przez osiągnięcie celów, a nie przez upływ czasu lub program studiów ... Rytm wzrostu zawodowego jest utrzymanybez spadków napięcia i jest wspierany przez zwiększenie zobowiązań i terminowe kontrole ”. [56]

Tak jak w każdym wydarzeniu edukacyjnym, „powołani” są podmiotem, który daje jedność wszystkim interwencjom, motywacjom, działaniom, ponieważ tylko on może integrować wszystko w sposób organiczny wokół projektu apostolskiego, jakim jest życie salezjańskie, tak jak on Ksiądz Bosko, który - używając słów Ks. Rua - „nie zrobił kroku, nie wypowiedział ani słowa, nie rozpoczął działalności, która nie miała na celu zbawienia młodzieży” ( Koszt 21).

3rd. Zapewnienie środowiska edukacyjnego i współodpowiedzialności wszystkich

„Asymilacja ducha salezjańskiego jest zasadniczo faktem przekazywania życia” ( Reg 85). Podobnie jak w przypadku Jezusa ze swoimi pierwszymi uczniami ( Mk 3, 13-14; por. Pastores dabo vobis , 60) i Księdza Bosko z pierwszymi salezjanami [57], formacja musi odbywać się w środowisku dialogu zawodowego, codzienne współistnienie i wspólna odpowiedzialność.

Pierwszy odpowiedzialność spoczywa, oczywiście, zwany „niezbędne i niezastąpione jego formacji, [który] ostatecznie jest samokształcenie”. [58] „Każdy salezjanin bierze odpowiedzialność za własną formację” ( koszt 99). To on musi wiedzieć, przyjąć, przyjąć swoje powołanie i działać zgodnie z nimi. I może to uczynić „biorąc za punkt odniesienia Regułę Życia i angażując się w codzienne doświadczenie i drogę formacyjną wspólnoty ... Jedną z konkretnych form wyrażania odpowiedzialności w formacji jest posiadanie osobistego planu życia ”. [59]

Salezjanin musi znaleźć we wspólnocienaturalne środowisko rozwoju zawodowego ... Samo życie wspólnoty, zjednoczonej w Chrystusie i otwartej na potrzeby czasów, jest formujące” ( Konst.99). Nie wystarczy, jest oczywiste, że istnieje pewien stopień wspólnego życia; wspólnota jest środowiskiem formacyjnym, gdy udaje się być zbiorowym podmiotem formacji, to znaczy, gdy organizuje się w taki sposób, aby promować w niej głębsze relacje międzyludzkie, wspólny impuls apostolski, kompetencje zawodowe i zdolności pedagogiczne, życie modlitwy stymulowanie, autentycznie ewangeliczny sposób życia, troska o powołanie każdego brata, poprzez właściwy i wspólny projekt, otwartość na potrzeby Kościoła i młodzieży, harmonię z Rodziną Salezjańską. W szczególności społeczność ocenia swoje codzienne zaangażowanie w społeczność wychowawczo-duszpasterską, uznając ją za „uprzywilejowaną przestrzeń autentycznego wzrostu i intensywnej formacji ciągłej”.[60]

„Zanim stanie się miejscem, przestrzenią materialną”, społeczności poświęcone formacji początkowej muszą być „przestrzenią duchową, trasą życia, atmosferą sprzyjającą i zapewniającą proces formacyjny”. [61] społeczności edukacyjne na drogach [62] charakteryzują się pedagogicznego punktu widzenia dla jakości ich projektu edukacyjnego, opracowany i udostępniony przez wszystkich, [63] i zapewnienia warunków środowiskowych, które sprzyjają personalizację doświadczenia uczenia się. Aby przełożyć wspólny projekt na codzienną praktykę formacyjną, tworząc odpowiednią atmosferę, istnienie zespołu składającego się z trenerów jest „niezbędnym warunkiem i decydującym punktem strategicznym” ; [64]skuteczność ich formatywnych interwencji będzie zależeć od tego, że prezentują się i działają nie tylko jako odizolowani towarzysze, ale także jako zespół reprezentujący „męskie” i praktykujące formowanie Zgromadzenia oraz podzielające kryteria rozeznania i towarzyszącej mu pedagogiki.

W zespole formacyjnym dyrektor gminy odgrywa ważną rolę, „jeszcze bardziej wymagający” [65], jeśli jest dyrektorem wspólnoty formacyjnej , ponieważ jest odpowiedzialny za animowanie „rozwoju powołaniowego swoich współbraci”. [66] On jest „ odpowiedzialny za proces formacji osobistej każdego współbrata . Jest on także kierownikiem duchowym, zaproponowanym, a nie narzuconym współbraciom w formacji ”. [67] „Ojciec, nauczyciel i przewodnik duchowy” ( Konst50) swojej wspólnoty, sprzyja w tym środowisku kształtującym poprzez stworzenie klimatu bogatego w wartości salezjańskie, ludzkie i apostolskie, utrzymuje je w postawie odpowiedzi na wezwanie Boga iw zgodzie z Kościołem i Zgromadzeniem, uważa uprzywilejowany moment osobisty wywiad i kierownictwo duchowe dla personalizacji powołania stanowią i zachęcają zespół formatorów, „aby zaangażowanie wszystkich zbiegło się we wspólnym projekcie w harmonii z prowincjonalnym projektem”. [68]

Prezentacja wspólnoty prowincjalnej jako „wspólnoty formacyjnej, ale także wspólnotowej w formacji” jest uderzająca ze względu na jej nowość i pilność : „Pierwszą odpowiedzialnością wspólnoty prowincjalnej w dziedzinie formacji jest promowanie identyfikacji współbraci, szczególnie tych w formacji początkowej, z powołaniem salezjańskim, przekazujących to w sposób żywotny. Dlatego nie jest obojętne, że ukazuje się ono jako pełne silnych motywacji lub niezmotywowanych, żarliwych w działaniu lub zmęczonych. Atmosfera modlitwy i świadectwa, poczucie wspólnej odpowiedzialności i otwartości na kontekst i znaki czasu, przeżywanie różnych zobowiązań misji salezjańskiej z duchowym entuzjazmem i kompetencjami, oferta środowiska, które codziennie dostarcza kryteriów i bodźce do wierności, sieć serdecznych stosunków i współpracy między wspólnotami, między poszczególnymi współbraćmi, między grupami Rodziny Salezjańskiej i świeckimi zaangażowanymi w życie wspólnoty: wszystkie te aspekty stanowią środowisko prowincjalne dla formacji współbraci.[69]

Ta misja formacyjna Prowincji „nie jest czystym stanem umysłu, ani tylko faktem dobrej woli ... [ale] jest to zasada, która organizuje życie Prowincji i obejmuje całą jej rzeczywistość; wychodząc od potrzeb sumienia zawodowego i współodpowiedzialności wszystkich za misję, przekłada się to na prowincjonalny organiczny projekt formacyjny ”. [70]

4-ty. Daj jakość formacyjną codziennemu doświadczeniu

„Wezwany do przeżywania jakiejkolwiek sytuacji z zaangażowaniem formacyjnym”, salezjanin „stara się rozpoznać głos Ducha w wydarzeniach, uzyskując w ten sposób zdolność uczenia się z życia [i] przypisuje skuteczność formatywną jego zwykłym czynnościom ” ( Konst 119). W rzeczywistości „codzienne doświadczenie przeżywane w kluczu kształtującym przybliża nas do prawdy o nas samych i oferuje nam możliwości i zachęty, aby uczynić nasz projekt życia prawdziwym”. [71]

To była szkoła Jezusa ze swoimi uczniami, podczas gdy oni dzielili życie, zmęczenie i odpoczynek, a gdy szli w kierunku Jerozolimy. Codzienne doświadczenie Ks. Bosko było również wychowawcze, przypisując „wartość edukacyjną codziennym zobowiązaniom na dziedzińcu iw szkole, we wspólnocie iw kościele (patrz Koszt 40), sposobowi widzenia i czytania wydarzeń, reagować na sytuację młodych ludzi, Kościoła i społeczeństwa ”. [72]

Niemniej jednak, i to jest niezaprzeczalne, codzienne życie nie jest szkolenie per se ; muszą istnieć pewne warunki , aby stała się konkretną i codzienną ścieżką identyfikacji zawodowej:

l obecność wśród młodzieży : „Spotkanie z młodymi jest dla salezjanina ścieżką i szkołą formacji”; kontakt z młodymi ludźmi i ich światem „ uświadamia im potrzebę kompetencji edukacyjnych i zawodowych, kwalifikacji duszpasterskich i ciągłej aktualizacji”; [73]

2 Misja młodzieży wymaga wspólnej pracy , która jest formatywna „gdy towarzyszy jej refleksja, a tym bardziej, gdy przenika ją postawa modlitwy. Dlatego społeczność tworzy chwile i przestrzenie, które sprzyjają uważnemu spojrzeniu, głębszemu czytaniu, spokojnemu dzieleniu się. A salezjanin jest wezwany do skonfrontowania się z własnymi podstawowymi motywacjami, z własnym zmysłem duszpasterskim, ze świadomością własnej tożsamości ”; [74]

3 wzajemna komunikacja „wymiana darów i doświadczeń dla wzajemnego wzbogacenia się ludzi i społeczności”. Wymaga nauki. „Ze strony tych, którzy się komunikują, konieczne jest przezwyciężenie pewnego strachu lub nieśmiałości w wyrażaniu swoich myśli i uczuć oraz posiadanie odwagi, aby zaufać innym. Ze strony tych, którzy odbierają komunikację, potrzeba umiejętności powitania ich z szacunkiem dla osoby, bez osądzania ich i docenienia różnicy poglądów ”; [75]

4 relacje międzyludzkiefaworyzują i ujawniają poziom dojrzewania osoby, wskazując, w jakim stopniu miłość przejęła jego życie iw jakim stopniu nauczył się ją wyrażać”. [76] Bez umiejętności kochania i bez woli przebaczenia, autentycznie osobiste relacje nie są możliwe;

5 kontekst społeczno-kulturowy wpływa na sposób bycia, odczuwania i oceniania rzeczywistości, aw konsekwencji kwestionuje własną tożsamość. Oprócz dobrej znajomości aktualnej sytuacji, musimy wiedzieć, jak ją interpretować, poczynając od Boga, aby dać odpowiedzi, które są w harmonii z naszym powołaniem i misją: „Zdolność„ zobaczenia ”Boga w świecie i uchwycenia jego apelacji poprzez pilne potrzeby chwile i miejsca to podstawowe prawo ścieżki rozwoju salezjańskiego ”. [77]

5th. Zakwalifikuj akompaniament treningowy

Trening wymaga akompaniamentu, która oprócz tego, że jest „podstawową cechą pedagogiki salezjańskiej”, jest „niezbędnym warunkiem” personalizacji i rozeznania. Celem akompaniamentu jest „zapewnienie współbratu bliskości, konfrontacji, orientacji i odpowiedniego wsparcia w każdej chwili kursu szkoleniowego oraz upewnienie się, że jest on dostępny i aktywnie odpowiedzialny za poszukiwanie, przyjmowanie i wykorzystywanie tego usługi, pamiętając, że może przybierać różne formy i różne stopnie intensywności. Nie ogranicza się do indywidualnego dialogu, ale jest zbiorem relacji, środowiskiem i pedagogiką właściwą dla systemu prewencyjnego: przechodzi od bliskiej i braterskiej obecności, która wzbudza zaufanie i znajomość, do podróży na poziomie grupy, do doświadczenia społeczności; od krótkich i okazjonalnych spotkań po częsty i systematyczny dialog osobisty; od porównania aspektów zewnętrznych do kierownictwa duchowego i spowiedzi sakramentalnej ”.[78]

Oprócz osobistego towarzyszenia, akompaniament ze strony środowiska edukacyjnego , wynikający z relacji międzyludzkich, z wytycznych osób odpowiedzialnych, ze wspólnego wspólnego projektu , należy do stylu salezjańskiego . W " akompaniament społecznośćodgrywa bardzo ważną rolę w istotnym przekazywaniu wartości salezjańskich. Dbanie o to „oznacza zapewnienie pedagogicznej i duchowej jakości doświadczenia społeczności oraz jakości animacji i orientacji społeczności […] ma tendencję do budowania społeczności zorientowanej na jasność tożsamości i ożywionej pedagogicznie oraz doświadczenie społeczności, które poprzez wielokrotne codzienne wyrażenia stylu salezjańskiego ukierunkowują, pobudzają i wspierają. Stanowi zobowiązanie dla każdego środowiska formacyjnego, a zwłaszcza dla społeczności, które są zbyt małe lub zbyt liczne ”. [79]

Aby „pomóc wszystkim w przyjęciu i internalizacji treści tożsamości powołaniowej”, akompaniament musi być spersonalizowany; konieczne jest zapewnienie obecności i poświęcenia ludzi zaangażowanych w szkolenie, ich kompetencje i jedność kryteriów. W tradycji salezjańskiej akompaniament osobisty realizowany jest z różnymi formami i ludźmi:

l Dyrektor „ma bezpośrednią odpowiedzialność wobec każdego współbrata i pomaga mu zrealizować swoje osobiste powołanie” ( Koszt 55); podczas szkolenia wstępnego dyrektor jest „odpowiedzialny za osobisty proces szkolenia”. Realizuje tę usługę poprzez wywiad „integralny element salezjańskiej praktyki formacyjnej, konkretny znak uwagi i troski o osobę i jej doświadczenie”. Wykonane „raz w miesiącu” ( Reg. 79), w formacji początkowej jest „formą duchowej orientacji, która pomaga spersonalizować szkolenie i uwewnętrznić jego zawartość”. [80]

2 Inną formą akompaniamentu wyraźnie przewidzianą przez pedagogikę salezjańską ”są okresowe okresy osobistej weryfikacji („ scrutini ”), dzięki którym Rada wspólnoty pomaga współbraciom ocenić jego osobistą sytuację edukacyjną, orientuje i stymuluje go konkretnie w procesie dojrzewania ”. [81]

3 kierunek duchowy , który „jest Ministerstwo oświetlenie, wsparciem i przewodnikiem w rozeznawaniu woli Bożej dążyć do świętości, motywuje i pobudza zaangażowanie osoby, zachęca ich, aby ustawić opcje w zgodzie z Ewangelią i porównaj z salezjańskim projektem zawodowym ”; [82] zgodnie z tradycją salezjańską, dyrektorem wspólnoty formacyjnej „jest kierownik duchowy zaproponowany współbraciom, pozostając jednocześnie swymi wolnymi wyborami dla innego kierownika duchowego”. [83]

4 Sakrament pojednania, w którym „każdy współbrat otrzymuje bardzo praktyczny i spersonalizowany kierunek duchowy, wzbogacony o właściwą skuteczność sakramentu. Wyznawca nie tylko zwalnia z grzechów, ale pojednaje penitenta, zachęca go i pobudza na drodze wierności Bogu, a zatem także w specyficznej perspektywie powołaniowej. Właśnie z tego powodu dobrze, że podczas formacji początkowej współbracia mają stabilnego i zwyczajnie spowiednika salezjańskiego ”. [84]

Są inne formy osobistego towarzyszenia i inne odpowiedzialne, które pomagają współbraciom zintegrować ćwiczenia wychowawczo-duszpasterskie i zaangażowanie w formację intelektualną w swoim doświadczeniu formacyjnym. [85] „Kluczowym warunkiem towarzyszenia jest postawa formacyjna współbrata w formacji początkowej ”. [86] Wreszcie, „towarzyszenie kształtujące jest częścią animacji ”: [87] unika się nakładania, zmuszania, doświadczeń, które są obce tym, którzy dorastają, a jednocześnie rezygnują z doradzania, proponowania lub poprawiania.

6º. Zwróć uwagę na rozeznanie

Rozeznanie duchowe i duszpasterskie jest niezbędne dla każdego salezjanina, aby żył powołaniem z kreatywną wiernością i stałą odpowiedzią. To jest owoc - jak napisałem do was jakiś czas temu [88] - słuchania Słowa posłusznego i cierpliwego. Możemy w niej znaleźć to, czego Bóg od nas chce dzisiaj i jak tego chce [...] «Z obecności Słowa Bożego [uczniów Pana] wyciągnęli niezbędne światło dla tego indywidualnego i wspólnotowego rozeznania, które pomogło im szukać w znakach razy drogi Pana. W ten sposób uzyskali rodzaj nadprzyrodzonego instynktu89to spojrzenie wiary, to znaczy „bez którego życie stopniowo traci znaczenie, twarz braci staje się nieprzezroczysta i niemożliwe jest odkrycie oblicza Chrystusa, wydarzenia historii pozostają niejednoznaczne, gdy misja apostolska nie jest pozbawiona nadziei; i charytatywny rozpad w rozproszeniu ”. [90]

Wspólnota, która „pielęgnuje ewangeliczne spojrzenie na rzeczywistość i poszukuje woli Pana w braterskim i cierpliwym dialogu oraz żywym poczuciu odpowiedzialności”, zapewnia współbraciom odpowiedni klimat do praktykowania rozeznania wspólnotowego w sposób zwyczajowy , który „wzmacnia zbieżność i komunia, wspiera duchową jedność, pobudza do poszukiwania autentyczności i odnowy ”. [91]

W formacji początkowej rozeznanie jest „usługą dla kandydata i charyzmatu”. Dlatego ma znaczenie, ponieważ jest to kwestia sprawdzenia pewności wezwania, dojrzewania motywacji, przyswajania wartości, coraz większej identyfikacji z projektem życia, słowem, przydatności zawodowej. „Przyjęcia są tylko momentami syntezy w tym procesie. Rozeznanie prowadzi się w ścisłej współpracy między kandydatem a wspólnotą lokalną i prowincjonalną. Doświadczenie formacyjne zaczyna się od fundamentalnego założenia: woli ukończenia procesu rozeznawania wraz z postawą otwartej komunikacji i szczerej współodpowiedzialności, zwracając uwagę na głos Ducha i konkretne mediacje. przedmiotrozeznania powołaniowego są wartościami i postawami wymaganymi do życia powołaniem salezjańskim z dojrzałością, radością i wiernością: warunkami przydatności, motywacjami i właściwą intencją ”. [92]

 „Kluczowy punkt metodologii szkolenia”, rozeznanie sprawia, że ​​zaangażowanie i współpraca menedżerów jest skuteczna, „zapewnienie wiedzy o jego naturze i cechach, wykorzystanie sugerowanych środków i uwagi na konkretne chwile, a przede wszystkim „stałe i kwalifikowane zaangażowanie wszystkich”, poczynając od kandydata „najpierw zainteresowanego odkryciem Bożego planu dla niego”. Dlatego „kultywuje stałą otwartość na głos Boga i działanie formatorów, kierując swoim życiem zgodnie z perspektywą wiary i konfrontując salezjańskie kryteria powołaniowe. Stara się poznać siebie w prawdzie, dać się poznać i zaakceptować, wykorzystuje wszystkie pośrednictwa i środki, które oferuje mu doświadczenie formacyjne, w szczególności towarzyszące formowanie i braterska konfrontacja,[93]

Oprócz kandydata, w procesie rozeznawania Inspektor i jego Rada interweniują, dbając o „jedność kryteriów”, reżyser, oceniając „postęp dokonany przez kandydata w jego drodze powołaniowej”, całą społeczność, wyrażając swoją opinię ( Reg 81). [94] Wszyscy odpowiedzialni muszą „przyjąć perspektywę powołaniową i postawę wiary , mieć wrażliwość pedagogiczną i zadbać o pewne szczególne kompetencje[95] z jednej strony, az drugiej strony „mieć jako punkt odniesienia tożsamość salezjańską, jego konstytutywne elementy, wymagania i warunki, aby je przeżyć; to nie jest ogólne rozeznanie. Wymaga zatem znajomości i zgodności z kryteriami wskazanymi przez Zgromadzenie, przede wszystkim z kryterium jakości charyzmatycznej, która ma na celu stworzenie podstaw autentycznego i wiernego doświadczenia zawodowego, przezwyciężenie obaw ilościowych lub funkcjonalnych, bezpodstawnych entuzjazmów lub zobowiązań opartych na krucha i niesprawdzona przydatność. Ktokolwiek ingeruje w rozeznanie, czyni to w imieniu Zgromadzenia, odpowiedzialnego za charyzmat ”. [96]

Rozeznanie oznacza, że ​​znamy stopniowość procesu formacji i specyfikę każdego etapu, pamiętając o jedności osoby i jej rozwoju. Niemniej jednak nie jest możliwe rozpoczęcie etapów szkolenia i podjęcie zobowiązań „dla których dana osoba nie jest odpowiednia”; musimy także unikać „przedłużania sytuacji problemowych lub niezdecydowanych, które nie dają poważnych perspektyw poprawy”. [97]

Ponieważ rozeznanie jest postawą nie tylko osobistej weryfikacji, ale przede wszystkim wsłuchiwania się w głos Boga, który w pewnych okolicznościach przemawia w sposób ciągły i szczególny, nie ogranicza się do formacji początkowej, a wręcz przeciwnie, towarzyszy całemu życie salezjanina. W rzeczywistości „mogą istnieć chwile w życiu salezjanina, gdy doświadcza się potrzeby ... dokładniejszej weryfikacji własnej drogi, rewizji własnych wyborów w celu potwierdzenia ich lub nowej opcji powołaniowej ... To więcej niż kiedykolwiek konieczne jest, aby współbrat postawił się w prawdziwej postawie duchowego rozeznania, wolnej od wewnętrznych i zewnętrznych nacisków, otwartej na konfrontację i unikającej izolacji lub decyzji podejmowanych w samotności, dając sobie niezbędny czas, akceptując możliwości i środki oferowane mu. Dla wspólnoty, poprzez przywódców, odpowiada ona uznaniu, zrozumieniu i towarzyszeniu współbratu z szacunkiem i braterskim stylem, a także wspiera go odpowiednio zwykłymi i nadzwyczajnymi interwencjami ”.[98]

2.3 Szkolenie: absolutny priorytet

W celu zasymilowania tożsamości charyzmatycznej formacja „jest zobowiązaniem na całe życie”. [99] „Jeśli bowiem życie konsekrowane samo w sobie jest„ postępującą asymilacją uczuć Chrystusa ”, wydaje się oczywiste, że ta podróż nie może trwać przez całe istnienie, aby zaangażować  całą  osobę”. [100] Dopóki wezwanie nie zostanie wycofane, żyjemy w długach wobec Boga i naszych odbiorców: właśnie dlatego, że „całe życie jest powołaniem, całe życie jest formacją”. [101]

Chociaż prawdą jest, że formacja trwa całe życie, jej cele i ścieżki nie zawsze są identyczne. Szkolenie wstępne„Oznaczone intensywnymi doświadczeniami duchowymi, które prowadzą do odważnych decyzji” [102] ma na celu charyzmatyczną identyfikację powołanych, wiedzę i osobiste zawierzenie powołaniu; trwa on przez ograniczony czas i jest podzielony na etapy, które pozwalają na stopniowy proces asymilacji charyzmatu i darowizny na misję; „Od pierwszego ukierunkowania na życie salezjańskie do pogłębienia motywacji, do identyfikacji z projektem salezjańskim do przeżywania w konkretnej prowincji” [103] : więcej niż czas oczekiwania, to czas pracy i świętości (zob. Konst. 105) ,

Stałe szkolenie składa się raczej w „w stałym wysiłku nawrócenia i odnowy” ( Cost99), która uwalnia nas od „uczenia się przez całe życie, w każdym wieku i po każdym sezonie, w każdym środowisku i kontekście ludzkim, od każdej osoby i od każdej kultury, pozwalania się uczyć przez każdy fragment prawdy i piękna, który znajduje się wokół siebie ”. Ale przede wszystkim sprawia, że ​​„uczymy się formować przez życie każdego dnia, przez własną wspólnotę i przez swoich braci i siostry, przez rzeczy, które zawsze były, zwyczajne i nadzwyczajne, przez modlitwę, jak również przez trud apostolski, w radości i cierpieniu, aż do chwila śmierci [...] Ludzie w ciągłej formacji przejmują czas, nie przechodzą go, witają go jako dar i wchodzą z mądrością w różne rytmy (codzienne, tygodniowe, miesięczne, roczne) samego życia, szukając harmonii między nimi i rytm ustalony przez Boga niezmiennego i wiecznego, co oznacza dni, wieki i czas ”. [104]

Konkretnie mówiąc, dla nas, salezjanów, formacja ciągła „jest wzrostem dojrzałości ludzkiej, jest konformacją do Chrystusa, jest wiernością Księdzu Bosko, aby odpowiedzieć na coraz to nowe wymagania młodzieży i ludu”. [105] Osoba powołana, zobowiązana poprzez profesję wieczystą do życia utożsamianego ze swoim powołaniem, pozostaje wierna sobie, opierając się na wierności i miłości Boga do młodzieży (zob . Konst. 195). [106] 

„Jeśli chodzi o Księdza Bosko we wczesnych dniach, tak dzisiaj dla Zgromadzenia i każdego salezjanina identyfikacja z charyzmatem i zaangażowanie w wierność mu, to znaczy formacja, stanowią absolutnie niezbędny priorytet ”. [107] Droga odnowy, w którą jesteśmy zaangażowani, gdy idziemy w stronę obchodów 200-lecia urodzin Ks. Bosko, „zależy głównie od formacji” [108] każdego salezjanina. „Czułem się jak cierń” w naszej KG 24, formacja „niezbędna część kompetencji i duchowości pastora” 109 była już rozważana przez mojego poprzednika, ks. Vecchiego, „priorytetowa inwestycja” [110]: „Inwestowanie oznacza ustanawianie i utrzymywanie priorytetów, zapewnienie warunków, działanie zgodnie z programem, który stawia ludzi, społeczności i misję na pierwszym miejscu. Inwestowanie w czas, w personel, w inicjatywy, w zasoby ekonomiczne na szkolenia, to zadanie i zainteresowanie wszystkich. [111]

Modlitwa końcowa

Kończę ten list, który uważam za szczególnie ważny, ponieważ przyszłość Zgromadzenia zależy w dużej mierze od jakości formacji nowych salezjanów, wzywając Maryję. Została powołana przez Boga, ukształtowana przez Jego Ducha i towarzyszyła mu najpierw Józef, a potem Jezus, aby mógł wzrastać w wierze i pozostać wierny Bożemu planowi wobec niej. I właśnie dlatego, że była wierna aż do śmierci Jezusa, Jego Syn na krzyżu dał go nam jako matce.

O Maryjo, Matko i Nauczycielko wszystkich uczniów Twojego Syna, patrzymy na Ciebie i kontemplujemy Cię jako pierwszego konsekrowanego, który wiedział, jak odpowiedzieć niepodzielnym sercem i bezwarunkowym poddaniem się wezwaniu Ojca. Świadomi, że tylko Bóg umożliwia to, co jest po ludzku niemożliwe, pozwoliłeś się zamieszkać i uformować w Duchu Świętym, aby stworzyć w sobie Syna Bożego.

Przeżyliście w pełni swoją piękną pracę, jaką jest bycie Matką Syna Bożego, abyście go po stworzeniu razem z Józefem wychowali w taki sposób, aby „wzrastał w mądrości, wieku i łasce przed Bogiem i dla ludzi ”(Łk 2, 52). Jako prawdziwa matka byłaś w stanie przekazać swojemu Synowi głębokie postawy i wielkie wartości, które ożywiały i charakteryzowały twoje życie: ciągłe poszukiwanie Bożej woli, serdeczną akceptację tego, nawet jeśli go nie rozumiałeś, ale w międzyczasie uczyniłeś go skarbem, służba innym, zwłaszcza potrzebującym.

Nic więc dziwnego, że widzisz, jak Twój Syn odchodzi na górę i spędza noc na modlitwie, najwyższy wyraz swojej wiary i niezrównanej chwili, aby wiedzieć, czego Ojciec od niego chce, uczynić go programem życiowym, a więc „chociaż był synem, nauczył się posłuszeństwa ... i stał się doskonałym dla wszystkich, którzy są Mu posłuszni (por. Hbr 5, 8-9). Nic dziwnego, że nie miał lepszego zajęcia, żadnej uwagi, żadnego pożywnego jedzenia niż robić Wolę Ojca (Łk 2, 49; J 4, 34). Wreszcie nie dziwi, że określił swoje życie jako służbę: „Syn Człowieczy nie przyszedł, aby Mu służono, lecz aby służyć i dać swoje życie na okup za wielu” (Mk 10,45). 

O Maryjo, przeżyłeś pełnię miłości. Wszystkie aspekty Ewangelii, wszystkie charyzmaty życia konsekrowanego są w Tobie odzwierciedlone i odnowione. Wspieraj nas w naszym codziennym zaangażowaniu, aby uczynić je wspaniałym świadectwem miłości, zgodnie z zaproszeniem św. Pawła: „Miej postępowanie godne powołania, do którego zostałeś powołany” (Ef 4, 1). [112]

Wy, którzy zostaliście ofiarowani Księdzu Bosko jako matka i nauczycielka, od „snu”, który nadał sens jego życiu, i ukształtowaliście w nim serce ojca i nauczyciela zdolnego do całkowitego poświęcenia, a pokazaliście mu jego pole działania wśród młodzieży, a ty ciągle ją prowadziłeś (zob. Konst. 1.8), to także tworzy w nas serce pełne pasji dla Boga i dla młodzieży. Powierzamy się Tobie, Matko. Od Ciebie uczymy się być dziećmi Boga i uczniami Twojego Syna, czyli Nauczyciela. Amen.

Pascual Chávez V., sdb