Dom Bosco

Dom Bosco Homem de fogo: uma hermenêutica espiritual contemporânea

Dom Bosco Homem de Fogo:

Uma hermenêutica espiritual contemporânea

Jack Finnegan, sdb

Não é minha palavra como um fogo? (Jeremias 23:29)

Os textos espirituais associados ao nome de Dom Bosco, como muitos textos da teologia mística e espiritual, são normalmente descritivos, experienciais e performáticos. Em primeiro lugar, são textos de reflexão e meditação em que a retórica não é centrada. Escritores místicos e espirituais tendem a girar em torno de imagens sensíveis e recorrentes, retornando a elas freqüentemente para expressar uma visão, um valor, uma intuição que é melhor entendida meditativamente, permanecendo em imagens, em vez de analisar textos ou fazer demonstrações lógicas.
Textos espirituais convidam a meditação ao invés de uma análise estrutural ou desconstrução. A preocupação diz respeito à teologia espiritual entendida como sabedoria para a vida. O propósito dos escritos espirituais associados a figuras como Dom Bosco é produzir santos cristãos em vez de estudiosos acadêmicos. Seus escritos espirituais tendem a revelar motivações pastorais e pedagógicas. Somos confrontados com a realidade da teologia aplicada e não com a do pensamento especulativo.
O estudo crítico dos textos espirituais e educacionais de Dom Bosco requer um método adequado. A abordagem preferida aqui é baseada na noção de "visão de aparição" de Wittgenstein no contexto da Weltbild,uma imagem ou conceito ou visão do mundo. O método é útil por pelo menos dois motivos. Primeiro descreve um modo de ver, um horizonte de interpretação que respeita os ritmos das mudanças na aparência, um modo de ver que facilita "a passagem de dizer, mostrar, fazer" [1] , que é a qualidade característica da abordagem geral. de Dom Bosco.
Em segundo lugar, a atenção à natureza dinâmica do crescimento espiritual, do movimento em transformação, justifica os esforços para explorar os escritos de um místico engajado no cuidado pastoral como Dom Bosco, até porque o método é essencialmente experiencial e performativo, algo encarnado e vivido em vez de comunicado de forma teórica. Dom Bosco escreveu, mas ele viveu e encarnou o que escreveu. Como educador pastoral, ele está menos interessado em filosofia do que em realidade vivida. No centro de seu pensamento está um relacionamento com Deus que flui do coração e desperta um conhecimento cheio de amor.
O método evoca Efésios 3: 17b-19, que influenciou a abordagem de São Boaventura:
Que Cristo viva pela fé em seus corações e, assim, enraizado e fundamentado na caridade, seja capaz de compreender com todos os santos o que é a largura, o comprimento, a altura e a profundidade e conhecer o amor de Deus. Cristo que supera todo o conhecimento, para que você seja preenchido com toda a plenitude de
Deus.Nos contextos pós-modernos, tal método destaca os sentidos alegóricos e simbólicos dos textos espirituais e místicos, uma abordagem ligada à visão patrística e medieval da hermenêutica que remonta a Orígenes e seus sentidos somáticos, psíquicos e pneumáticos: o literal, o moral e o espiritual. Sob a influência de Gregorio Magno, os três sentidos de Orígenes se tornaram quatro, resumidos no famoso verso composto pelo dominicano Agostino di Dacia que morreu em 1282: [2]
Littera gesta docet, quid credas allegoria. Moralia quid agas, quo tendas anagogia.
A carta ensina os fatos, a alegoria em que acreditar, o senso moral do que fazer e a anagogia pela qual lutar.
A descrição de Dante dos quatro sentidos em uma carta descrevendo como ele deveria ler sua peça influenciou o uso de métodos simbólicos nas abordagens pós-modernas da literatura espiritual. Dante baseia sua descrição do método no Salmo 114: 1-2. [3]
De fato, se olharmos apenas para a letra, a saída dos filhos de Israel do Egito, na época de Moisés, é significada. Se olharmos para a alegoria, a redenção realizada por Cristo é significada para nós; se olharmos para o senso moral, a conversão da alma do luto e da miséria do pecado para o estado de graça é significado; Se olharmos para o sentido anagógico, estamos significando a saída da alma santa da servidão dessa corrupção para a liberdade da glória eterna. E embora esses sentidos místicos sejam chamados por vários nomes, todos eles podem ser chamados geralmente de "alegóricos", sendo diferentes dos literais ou históricos. [4]
Ao aplicar o modelo quádruplo às imagens de fogo, chamas e fornalhas como aparecem nos escritos de Dom Bosco, especialmente quando os entendemos como qualidades do coração humano, descobrimos uma série de mudanças na aparência no simbolismo que sugerem potenciais performativos e experienciais cada vez mais profundos. , as próprias qualidades que Dom Bosco tentou desvendar da vida dos jovens e de seus salesianos. A compreensão literal ou histórica nos coloca diante do fogo como um evento e uma força natural fascinante. A compreensão moral ou tropológica sugere a natureza transformadora do fogo, uma ecologia de virtudes dinâmicas encravada pelo poder da caridade e do amor; Ele também tem uma força pedagógica porque o fogo lança luz sobre cada ação e comportamento. Há sempre novas lições espirituais para aprender
A interpretação alegórica ou tipológica do fogo e da chama sugere a luz radiante e o calor do encontro pessoal com o Cristo vivo; no nível da fé, o fogo alude a uma pedagogia no crescimento e desenvolvimento da fé. A anagogia, ou ascensão, representa o mundo do sentido místico, ou da auto espiritualidade transcendente. Leva fogo ao mais alto nível de experiência unitiva, o nível de um desejo apaixonado por Deus e de união com Ele em todos os aspectos da vida [5]. O movimento entre os diferentes níveis é bastante fluido, especialmente se estivermos interessados ​​no simbolismo do amor e do coração, com a paixão pastoral e espiritual que caracterizou o próprio Dom Bosco de maneira especial. Sob essa luz, não é difícil discernir a clareza da transfiguração, o encontro purificador, criativo e renovador com o calor do amor divino / humano no coração de Cristo: a fornalha da vida espiritual.
Dentro da tradição salesiana, outras imagens são sugestivas: o coração de Cristo onde dois fogos se encontram, ou a paixão transformadora do eu envolvido na contemplação. Há também uma relação entre o eu, a aprendizagem, a comunidade, o ritual, o sacramento e o símbolo, e qualquer outra coisa que seja objeto de experiência no espaço e no tempo. Amor e conhecimento andam de mãos dadas ao longo do caminho para Deus [6].Os melhores textos espirituais nos levam além de nós mesmos. Apontando para o caminho para o outro / o Outro, eles nos levam a lugares de fogo. Para esses textos, o encontro vivo com Deus não é uma questão de dedução dos primeiros princípios, ou o resultado da síntese lógica e da análise filosófica. Eles tendem a ser práticos, indutivos, diacrônicos e descritivos das experiências de Deus, revelando o toque divino na consciência e na consciência humana.
Essas imagens e metáforas não são próprias de Dom Bosco, que as aprendeu da tradição espiritual e as herdou através de Dom Cafasso, que escreveu: "asseguremos que nosso coração seja como uma fornalha de amor, depois será fácil com palavras, com suspiros, com orações de fogo, inflamar os outros também. Com fogo na mão, pode-se dar flama a uma floresta mais frondosa e verde; assim, se nosso coração, se nossa língua enviar chamas de fogo e amor, venceremos, e poremos fogo, por assim dizer, aos mais obstinados e firmes. . ”( Exercícios espirituais para o clero. I: Meditações, 641-642). Uma leitura dos escritos de padre Cafasso confronta-nos com o paradoxo do fogo: um fogo que liberta o espírito humano e um fogo que aprisiona o coração humano. Ele novamente ensinou que o coração do sacerdote deve ser uma fornalha de amor divino, vivendo no amor e exalando o amor de Deus, não uma cisterna de água poluída (Ibid. 639-640). Dom Bosco aprendeu bem a lição.
Usos semelhantes são centrais para os escritos de São Francisco de Sales. O espírito salesiano celebra um coração inflamado pelo amor de Deus (ver OeuvresXIV, 81-82; letra CDLXXXVIII). Atos de caridade e amor, de verdadeiro serviço aos outros, são madeira que alimenta o fogo do amor sagrado (Carta DCXXII). Na espiritualidade salesiana, o coração preenche diferentes funções. É um meio para descrever e compreender a vida de Deus, para olhar o coração de Deus como fonte e suporte da vida. A reflexão de Francisco de Sales sobre o coração de Cristo abre duas imagens: é o seio do nascimento espiritual e o meio de acesso ao coração de Deus, pleno acesso da graça da unidade e da possibilidade unitária. Este é o fogo que Cristo lança na terra (Lc 12:49).

Podemos ouvir os ecos de Dom Cafasso e Francesco di Sales nas palavras de Dom Bosco quando escreve: “Finalmente, do coração de um levita, onde você alimenta o espírito eclesiástico, não pode ser que, como uma fornalha ardente, não exploda de zelo , para obter a glória de Deus e a salvação das almas. Este foi o sinal de que ele afixou o selo aos outros ". ( Esboço instrutivo de perfeição , 21). Abaixo encontramos outros exemplos: "fogo de amor" "chama de amor" "inflamando o coração de um amor mais ardente" ( Notas históricas sobre a vida de B. Caterina De-Mattei , 22); "Um esplendor de chama viva" (ibid, 33); "Parece-me ter uma fornalha ardente dentro de mim" (ibid, 40), "Charity inflamado" ( notas históricas sobre a vida do clérigo Luigi Comollo17); "Inflamar a caridade" (ibid, 9), "inflama a caridade" (ibid, 17); "Com uma tocha acesa em sua mão (símbolo de fé, do qual seu coração deve ter queimado)" ( Conversão de um Valdese , 26).

O que estamos falando com a imagem interativa do fogo, das chamas e do forno é uma metáfora mitopoética, sem a qual não seríamos capazes de compreender e criar visões da realidade [7] . Há no simbolismo do fogo um desejo de completude espiritual, de regeneração, de renovação, de participação compartilhada [8] no divino e de libertação de todas as forças que diminuem a vida, que bloqueiam e dificultam a ação. toque do amor transformador de Deus.Na verdade, Edward Hussey identifica um ciclo fascinante de associações significativas para os processos de desdobramento espiritual: sabedoria-Deus-fogo-alma-sabedoria. [9] O fogo age como uma ponte. Também sugere o maior destino da alma. [10]O fogo é espiritual por causa de sua conexão com a luz, este antigo meio de comunicação e presença divina. [11]

O forno, por outro lado, é um símbolo da gestação espiritual, uma metáfora com implicações de processos, transformação e ascensão. Mas também representa o fogo da alma tocada pela graça. [12] Nessa luz, é possível ver o fornax amoris como uma metáfora que dota os mundos internos interiores com proporções sagradas e cósmicas, e não deveria ser uma surpresa descobrir que, para Aristóteles, o próprio coração é uma fornalha. O forno de coração indica a santidade do coração e seu potencial para a iluminação espiritual, para a libertação da ignorância unitária e da rejeição de caminhos que iluminam e tocam a vida dos outros. Certamente, como Dom Bosco o usa, o coração humano como fornax amorismantém claras conseqüências educacionais pastorais e espirituais. O coração da fornalha é o motor que guia os projetos espirituais.

Para Dom Bosco, como destaca apenas a leitura mais superficial de seus escritos, o coração é um símbolo complexo, operando em diferentes níveis, às vezes espirituais, ora pedagógicos, ora pastorais, mas sempre centrais. Na espiritualidade de Dom Bosco, o coração representa um valor relacional central. É ao mesmo tempo um centro de calor emocional, de ternura, de confiança, de bondade, de sabedoria, de compaixão, de confiança, de vigor, de unidade e proximidade; e é a ascensão de todas as melhores qualidades de caráter, especialmente quando são tocadas pela luz difusa da santidade e pela graça da presença divina. É como se, na mente criadora de Dom Bosco, o salesiano estivesse simultaneamente diante de Deus e diante do jovem com o coração de fornalha na mão, de modo que em seu coração e com o coração inflamado,

O uso da metáfora por Dom Bosco é criativo e intuitivo, revelando as bases de sua visão espiritual e educativo-pastoral. Suas imagens favoritas, suas metáforas e seus símbolos, especialmente seu coração, fogo e fornalha, nos permitem encontrar as relações e conexões que ele percebeu como em ação no espírito humano, usando uma imagem do mundo real para fazer o mapa das realidades espirituais. Assim, uma compreensão intuitiva permite que a metáfora se desdobre em representações holísticas de nascimento e crescimento espiritual. Como educador e pastor, ele claramente apreciava o lado criativo de suas metáforas e o poderoso impacto de sua lógica pictórica.

AINDA NO FOGO

Em suas várias expressões, o fogo é a metáfora de forças poderosas: amor, energia, paixão, transformação, purificação, luz e iluminação. De acordo com uma história do Talmud judaico, o próprio Pentateuco foi escrito em dois tipos de fogo: um fogo negro e um fogo branco. Além disso, o Pentateuco está selado com fogo e imerso em línguas de fogo. Uma maneira de entender essa descrição paradoxal, essa maravilhosa metáfora de palavras e páginas escritas e envoltas em fogo, é imaginar letras negras escritas sobre um fundo branco no qual o preto das palavras e o branco das páginas estão queimando como significado e como possibilidades divinas; e os espaços em branco entre as palavras também são chamas brilhantes. Há algo aqui sobre o mistério da santidade divina, como o Fogo Devorador que surge entre as palavras e atrás delas.

O silêncio de Deus é tão significativo quanto suas palavras. O fogo passional de Deus transforma e renova através de palavras e silêncios que são igualmente infinitamente eloquentes, infinitamente fluentes; cheio de graça e presentes de ampla transformação. Sem silêncio e fogo branco, nada pode ser ouvido, nada pode ser lido, nada pode ser visto, nada entendido. O fogo branco torna visível o fogo negro, carrega-o com significado e torna o significado possível. O que Deus nos diz através da linguagem invisível do fogo branco, no sussurro inaudito da eternidade sagrada, na música feita de línguas de fogo e derramar do Espírito Santo que brinca com os sons e regras da linguagem? Pelo menos parte da resposta é que o Espírito sempre tenta abrir novos caminhos para a paz e o amor. O problema é:

O que é dito pelos marginalizados aos mais numerosos, contentes consigo mesmos? O que o espírito feminino diz ao espírito masculino? O que o sorriso de uma criança diz na tranquilidade mágica de um momento que se estende à eternidade? O que os amantes dizem no luminoso silêncio do pôr do sol? Tudo é escrito que faz sentido? Tudo o que é significativo pode significar isso? Os tons principais são possíveis sem os tons menores? Os closes são possíveis sem o segundo andar? Como a palavra de Deus é expressa ao universo? A linguagem cósmica é uma linguagem de luz e fogo? O espírito é um domínio de fogo? Quem fala fogo branco, torna seu potencial visível hoje? Aqueles que são apaixonados dirão o que a transformação do mundo exige, aqueles apaixonados pelo mundo, apaixonados pelo seu Deus.

Quem está pronto para abraçar fogo espiritual, fogo branco, fogo negro? Quem está pronto para abraçar o esplendor absoluto do amor transcendente? O fogo é o reino onde o cosmos e a humanidade encontram um espaço comum? Jesus, o ressuscitado, libertado da prisão do Gólgota, revelado como portador de fogo, é o doador da transformação? O que acontece quando fogo, mistério e paixão estão ausentes do nosso modo de ser no mundo, até rejeitados? O que acontece quando nos esquecemos de abrir espaço para a luz e o fogo, para o mistério e para a paixão em nossas vidas, devido à pressão interna do fracasso, à amargura amarga da rejeição e da dor?

E onde está o mistério do fogo encenado se não no coração humano? No mistério do fogo da palavra de Deus, desdobra-se o mistério do fogo do coração humano como fogo da alma, paixão por Jesus, paixão que deu forma, informou o coração pastoral de Dom Bosco. Desdobra-se à luz da viagem ao Gólgota e além, a jornada pela dor do mundo, o deserto do mundo, a perda e o aparente abandono do mundo. Como pode haver um crescimento da alma sem o fogo da alma, um fogo aceso no silêncio pelo fogo divino? Mas o fogo divino representa um domínio perigoso, um domínio onde não temos mais controle, onde não estamos mais ancorados na aparente segurança de áreas de conforto familiar e modelos colusivos. E aqui está o obstáculo.

O fogo é algo numinoso, algo poderosamente transformador, mas também algo destrutivo e devastador. É numinoso símbolo da vibrante presença de Deus: Deus é um fogo consumidor (Deuteronômio 4:24; 2 Crônicas 7: 1; Hebreus 12:29); e Moisés encontra Deus na chama de um arbusto que não é consumido (Êxodo 3: 2). A palavra de Deus é um fogo (Jeremias 23:29). Os símbolos da aliança com Abraão são um vaso fumegante e uma tocha acesa (Gênesis 15: 17-21) e as criaturas vivas na visão inaugural de Ezequiel são como brasas acesas, tochas acesas (Ezequiel 1: 13). Mas o fogo também é destrutivo. Salve, tempestade e relâmpago caem sobre os egípcios (Êxodo 9: 22-26). Há o fogo da Geena, e o fogo que cai sobre Moabe e as fortalezas de Kerioth (Amós 2: 2) e outros lugares semelhantes. Existe o teste de fogo do refinador (Malachi 3: 2) necessário para que o lixo seja removido e que o ourives produza algo bonito, verdadeiramente inteiro (Provérbios 25: 4). Há a fornalha do Egito e a fornalha da Babilônia.

O fogo também é uma bênção transformadora. Isso é claramente expresso na profecia batista sobre o batismo em espírito e fogo (Lucas 3:16; Mateus 3:11) e na imagem encorajadora do salmista: Deus faz de seus ventos mensageiros, seu ministro (Salmo 104: 4). O vento e o fogo se unem no Pentecostes, quando os apóstolos foram transformados e se tornaram plenamente mensageiros e ministros da vida (Atos 2: 1-15). É realmente uma surpresa se João da Cruz usa a imagem da chama e o fogo do amor? É realmente uma surpresa se fala de uma chama que transforma a alma em si mesma, a tal ponto que "a alma se comporta como um imenso mar de fogo"? [13]

Transformada pelo amor, a alma pega fogo, ansiando por Deus, e a paixão por Deus se torna uma chama interior. Não é difícil ver em todos esses exemplos de fogo sugestões poderosas do Espírito Santo de Deus, e não é difícil imaginar o impacto ardente do Espírito na vida e na missão de Dom Bosco. Como alguém pode se tornar profético sem transformar o fogo? Como ele pode se tornar um servo? Como se forma o místico cristão se ele não entrar na fornalha do amor? Somente tornando-se, como Dom Bosco, uma fornalha de amor. Estamos prontos para abraçar seu poder?

Três perguntas conclusivas

Como a imagem do fogo nos ajuda a falar com o vazio espiritual do nosso tempo?
Como isso nos ajuda a falar sobre consumismo e materialismo que engoliu a vida de muitas pessoas, em culturas pós-modernas e pós-seculares, deixando-as espiritualmente insatisfeitas?
Sem o toque de fogo, como podemos, como educadores pastorais, falar com o núcleo não-processado da psique humana, onde a infinita busca por significado e significado continua, e onde a paixão pelo transcendente nasceu?

(Traduzido do inglês por Antoine Rabe, sdb)

[1] Peter Tyler, O Retorno ao Místico: Ludwig Wittgenstein, Teresa de Ávila e a Tradição Cristã Mística (Londres, Nova York: Continuum International Publishing Group, 2011) x.

[2] Citado em Ewert Cousins, “O Sentido Quádruplo da Escritura no Misticismo Cristão” em Steven T. Katz, editor, Misticismo e Sagrada Escritura (Oxford: Oxford University Press, 2000) 118-137, 123.

[3] Ibid.

[4] Dante Alighieri, "A Carta a Can Grande", em Crítica Literária de Dante Alighieri , traduzido e editado por Robert S. Haller (Lincoln, NE: Universidade de Nebraska Press, 1973) 99.

[5] Veja Ewert Cousins, "O Sentido Quádruplo da Escritura em Misticismo Cristão", 124.

[7] Veja Charles H. Kahn, A Arte e Pensamento de Heráclito: Uma Edição dos Fragmentos com Tradução e Comentários (Cambridge: Cambridge University Press, 1979) 279.

[8] Sobre a significância participativa do fogo no pensamento inicial, ver Geoffrey Noel Berry, Sob o Domínio da Luz: uma Mitografia Ecocrítica (Tese apresentada para o grau de Doutor em Filosofia, Centro de Literatura Comparada e Estudos Culturais, Monash University, 2009) 68, 69.

[9] Edward Hussey, The Presocratics (Londres: Duckworth, 1972) 58.

[10] Berry, sob o domínio da luz , 71.

[11] Veja Sergius Kodera, Órgãos Desrespeitosos : Magia, Medicina e Gênero na Filosofia Natural do Renascimento (Toronto: Center for Reformation and Renaissance Studies, 2010) 146-147.

[12] Veja Hussey, os pré-socráticos, 56.

[13] Living Flame , 10, 11.